Valores Espirituales...

TEMA:
         EQUIDAD.

1: Escribir la definición de equidad 

2: Analizar varios casos y dar tu opinión:

Caso 1:
 2 conductores van manejando su carro después de haberse tomado una cerveza y unos Rones los detiene la policía y al realizar la prueba de alcoholemia los dos dan positivo en el mismo grado de alcohol, y después de revisarles la documentación del vehículo y pase de conducción a un conductor lo dejan ir y al otro lo detienen.
NOTA: 
¿Que Pudo Haber Pasado Hay? 
¿Si usted hubiera sido la autoridad del momento que hubiera hecho
¿que debe hacer la persona detenida 
que pruebas debe presentar buscando la equidad (igualdad)

CASO 2

 2 estudiantes pelean en el colegio o cometen otro acto de indisciplina igual al uno lo mandan a buscar acudiente y al otro se le pone de castigo a hacer aseo en el colegio
NOTA: analiza las dos situaciones de los dos muchachos y escribe lo que piensan de lo sucedido y lo que crees que se debio a haber hecho
                                   
























La Drogas.

Actividades De Etiica...                                    
                                        

                        ¿Que Son Valores Espirituales?

El valor espiritual y su repercusión en la formación ética del ser humano
¿Cómo influyen los valores a la formación ética del ser humano?, ¿Por qué tanta importancia al hecho de creer en algo?, el ser humano valora día con día su entorno, sus cosas, sus vivencias y sus creencias, el valor espiritual es necesario para la vida humana, pero ¿por qué?, es posible que el ser humano viva sin ninguna creencia?. 
El valor espiritual es aquello que nos da la relación dios-hombre, lo que le da misticismo a la existencia del ser humano, los valores espirituales perfeccionan al hombre en un valor superior que el que pueden ofrecer los valores cívicos o éticos. El por que de estos valores es simple, alimentar la necesidad de creencia del ser humano con su fuente creadora y en si mismo; la fe, la caridad, la gracia y la esperanza, son ejemplos de los valores espirituales que puede desarrollar el hombre como ser pensante y que razona; nos separan del instinto animal irracional convirtiéndonos en seres capaces de entender tanto su existencia como su momento de perecer.
La formación ética que maneja el ser humano es para el sana convivencia del hombre en su sociedad, para el manejo adecuado de su comportamiento para evitar dañar la libertad del otro, pero los valores espirituales nos solo nos dicen que es lo correcto, su objetivo es el de unir a la humanidad, diciéndonos que debemos trabajar en conjunto, ayudándonos unos a otros para llegar a una meta común que es el bienestar del mundo y del ala humana. Por ejemplo, la caridad. Muchas veces este término se confunde con el de lástima, por ejemplo cuando decimos, "atiéndelo, por caridad". Escuchamos también sobre personas con una posición privilegiada, ya sea económica, de poder, de reconocimiento, que ayuda a gente desprotegida o con necesidades concretas y decimos de ellas "es un gran altruista". Hoy en día se escucha también sobre diversas obras de caridad que se llevan a cabo para beneficiar en alguna necesidad concreta.

                 Cualidades En Persona Con 
                     Valores Espirituales.

1. Alegría: Sentimiento de gratitud que proviene de algo placentero.
2. Amistad: Es aquel afecto y confianza entre individuos de forma desinteresada.
3. Bondad: Inclinación a hacer el bien de forma natural.
4. Compasión: Sentimiento de lástima o pena hacia alguien que padece desgracias o calamidades.
5. Decencia: Es el respeto y honestidad hacia las convenciones sociales establecidas.
6. Devoción: Amor, fidelidad e inclinación hacia alguien o algo de forma especial. También se utiliza esta palabra para aludir al fervor religioso.
7. Dignidad: Una persona digna es aquella que se hace respetar y que actúa con decoro.
8. Discernimiento: Juicio a partir del cual se percibe y se expresa la diferencia existente entre distintas cosas.
9. Docilidad: Obediencia, apacibilidad, flexibilidad, dulzura.
10. Empatía: Es aquel sentimiento de formar parte de la realidad que afecta a un tercero. Es la capacidad de ponerse en el lugar del otro.
11. Esfuerzo: Valor, fuerza, ánimo o energía para alcanzar algo espiritual o físicamente.
12. Felicidad: Es aquel estado de ánimo de aquel que puede disfrutar de aquello que añora.
13. Fidelidad: Es lealtad, veracidad y exactitud.
14. Franqueza: Sinceridad.
15. Generosidad: predisposición a ayudar a terceros y a entregar cosas propias sin que se espere algo a cambio.
16. Gratitud: es aquel sentimiento de reconocimiento y agradecimiento por algún beneficio o favor recibido.
17. Honestidad: implica el respeto a las conductas que son consideradas apropiadas moral y socialmente.
18. Independencia: es autonomía, libertad, la posibilidad de no depender de otros.
19. Integridad: significa rectitud, totalidad y plenitud.
20. Justicia: es aquella virtud de tender a dar a cada uno lo que le pertenece o bien, lo que se merece.
21. Lealtad: respeto a las leyes vinculadas con el honor y la fidelidad.
22. Misericordia: tendencia a compadecerse de los errores o sufrimientos padecidos por terceros.
23. Optimismo: inclinación a ver y analizar las cosas teniendo en cuenta la faceta más favorable.
24. Paciencia: capacidad de esperar con tranquilidad o de tolerar con resignación ofensas, labores o desgracias.
25. Perseverancia: facultad de mantener la firmeza y la constancia en el momento de llevar a cabo algo.
26. Prudencia: capacidad de obrar con reflexión y precaución a fin de evitar daños en el futuro.
27. Respeto: tendencia a acatar a las autoridades y a valorar a terceros.
28. Responsabilidad: facultad de tener cuidado al momento de tomar alguna decisión o expresar algo. También alude al cumplimiento de las obligaciones.
29. Sabiduría: es la capacidad de actuar con cuidado y prudencia.
30. Sacrificio: es la renuncia que se hace a favor de algo o alguien.
31. Sencillez: falta de complicaciones o dificultades.
32. Sensibilidad: capacidad de sentir y comprender ciertas cosas y de padecer sentimientos.
33. Servicio: servir a una persona, Estado o institución a partir de una labor.
34. Sinceridad: verdad en el momento de hacer o expresar algo en particular.
35. Solidaridad: es la capacidad de adherir a las causas de terceros.
36. Tolerancia: es el respeto ante prácticas u opiniones diferentes a las propias.
37. Voluntad: es la capacidad de poder hacer o no algo en particular.

                                       Biografía
                          Laura  Montoya  Upegui.

Laura Monto ya, "La Madre Laura" nació en Jericó, Estado Soberano de Antioquia, Estados Unidos de Colombia, el 26 de mayo de 1874. Fue bautizada el mismo día de su nacimiento con el nombre de María Laura de Jesús. Hija de Juan de la Cruz Montoya y María Dolores Upegui, tuvo dos hermanos: Carmelina, que era mayor y Juan de la Cruz, su hermano menor. Su padre, que era médico y comerciante, murió asesinado cuando ella tenía dos años de edad.

Este hecho, ocasionó una difícil situación económica en su familia. Su madre se vio obligada a emplearse como maestra de religión. Por este motivo, cuando Laura era aún niña, tuvo que habitar primero en la finca de su abuelo Lucio upegui en amalfi  y posteriormente viajó con su madre y hermanos al municipio de Donmatías, en donde vivieron por algún tiempo.

Educacion.

Debido a la precaria situación económica de su madre, Laura fue dejada en un hogar de huérfanos en Robledo (actualmente comuna 7 de la ciudad de Medellín) el cual era dirigido por su tía María de Jesús Upegui, religiosa fundadora de la Comunidad de Siervas del Santísimo y de la Caridad.¹⁰ Sin haber recibido instrucción previa, su tía la inscribió a los 11 años de edad como externa en el Colegio del Espíritu Santo, una institución educativa frecuentada por niñas de clase alta de la ciudad. No obstante, en razón de las adversidades que vivió al habitar un hogar de huérfanos, sin dinero para comprar libros mientras estudiaba en un colegio de clase alta, se sintió marginada y al finalizar el año se retiró de la institución.

Al año siguiente se marchó a habitar en una finca de San Cristóbal al cuidado de su tía enferma. Mientras estaba allí se entregó a las lecturas espirituales que despertaron el deseo de hacerse religiosa carmelita. En 1887 regresó brevemente a h  |, al lado de su madre y al poco tiempo su abuelo se enfermó, por lo que se retiró nuevamente a la finca de Amalfi a cuidar de él hasta su muerte.

La muerte de su abuelo empeoró la situación financiera de la familia. Cuando Laura tenía 16 años, la familia decidió que ella debía hacerse maestra para ayudar económicamente a su madre y hermanos. De esta manera, se presentó a la Escuela Normal de Institutoras de Medellín y obtuvo una beca del gobierno. Para su sustento al inicio de sus estudios, su tía María de Jesús Upegui le dio alojamiento, ofreciéndole a cambio dirigir el manicomio. Al poco tiempo se presentó una vacante en el internado y pasó a habitar en la misma Escuela, obteniendo excelentes resultados en sus estudios. En 1893 se graduó como maestra elemental de la Escuela Normal.

Experiencia docente.

Se dedicó a formar jóvenes dentro de la fe cristiana y católica en diferentes escuelas públicas del departamento de Antioquia. Su primera experiencia docente fue en Amalfi, en donde fue nombrada directora de la Sección Superior de la Escuela municipal, según el decreto 234 de enero de 1894.⁸ En ella procuró impartir sus enseñanzas siguiendo una orientación religiosa que no era del agrado de todas las autoridades del municipio.¹³

Finalmente, algunos opositores a la formación religiosa interpusieron una queja ante la gobernación del departamento, a la cual la gobernación dio respuesta en favor de Laura, apoyada por el secretario de Instrucción Pública Pedro A. Restrepo, quien la conocía muy bien desde su paso por la Normal de Medellín. La guerra civil de 1895 obligó al cierre de las escuelas del departamento, lo cual forzó a Laura a mantener únicamente las clases preescolares en su propia casa.

En agosto de 1895 fue nombrada maestra en la Escuela Superior Femenina de Fredonia. La apertura de otro Colegio de señoritas en Fredonia por parte del cura del pueblo propició un reto para Laura que no llegó a afectar su buen desempeño en la Escuela Superior Femenina, pues terminó siendo preferida por la población. El 23 de febrero de 1897 fue trasladada a Santo Domingo. Allí decidió dar catolicismo a los niños en el campo. Mientras desarrollaba su carrera pedagógica, cultivó la mística profunda y la oración contemplativa.

Debido a su experiencia docente, su prima Leonor Echavarría le ofreció colaborar en la dirección del recién inaugurado Colegio de la Inmaculada en Medellín. El colegio ganó mucho prestigio en la ciudad, en él estudiaban hijas de familias de ingresos altos. Al morir su prima Leonor el 10 de junio de 1901, el colegio quedó completamente en manos de Laura. En noviembre de 1905 el escritor Alfonso Castro comenzó a publicar una novela llamada "Hija Espiritual" en la revista "Lectura Amena", cuya intriga desacreditó notablemente al Colegio de la Inmaculada y a su directora Laura, a tal punto que llevaron a su cierre definitivo.⁴

Tras el cierre del colegio, Laura fue nombrada maestra de la escuela de La Ceja en donde estuvo por un poco tiempo y en 1907 la población le solicitó fundar un colegio en Marinilla. Estando allí comprendió que su misión era evangelizar a las comunidades indígenas de la región.

                                                                

                                 LA MADRE TERESA DE CALCUTA

Teresa de Calcuta (Uskub, Imperio Otomano —actual Skopie, Macedonia—,26 de agosto de 1910 - Calcuta, India, 5 de septiembre de 1997), nacida como Agnes Gonxha Bojaxhiu¹ (pronunciado: [aɡˈnɛs ˈɡɔndʒa bɔjaˈdʒiu]), fue una monja católica de origen albanés^2 3 naturalizada india,⁴ que fundó la congregación de las Misioneras de la Caridad en Calcuta en 1950. Durante más de 45 años atendió a pobres, enfermos, huérfanos y moribundos, al mismo tiempo que guiaba la expansión de su congregación, en un primer momento, en la India y luego en otros países del mundo. Tras su muerte, fue beatificada por el papa Juan Pablo II, otorgándole el título de beata Teresa de Calcuta.^5 1

Agnes descubrió su vocación desde temprana edad, y para 1928 ya había decidido que estaba destinada a la vida religiosa. Fue entonces cuando optó por cambiar su nombre a «Teresa» en referencia a la santa patrona de los misioneros, Teresa de Lisieux.⁶ Si bien dedicó los siguientes 20 años a enseñar en el convento irlandés de Loreto, comenzó a preocuparse por los enfermos y por los pobres de la ciudad de Calcuta. Esto la llevó a fundar una congregación con el objetivo de ayudar a los marginados de la sociedad, primordialmente enfermos, pobres y personas que no tenían hogar.

En la década de 1970 era conocida internacionalmente y había adquirido reputación de persona humanitaria y defensora de los pobres e indefensos, en parte por el documental y libro Something Beautiful for God, de Malcolm Muggeridge. Obtuvo el Premio Nobel de la Paz en 1979 y el más alto galardón civil de la India, el Bharat Ratna, en 1980, por su labor humanitaria. A ellos se sumaron una decena de premios y reconocimientos de primer nivel, tanto nacionales como internacionales.

Recibió elogios de muchas personas, gobiernos y organizaciones. Sin embargo, enfrentó también una serie de críticas, como las objeciones de Christopher Hitchens, Michael Parenti, Aroup Chatterjee y el Consejo Mundial Hindú. En 2010, en el centenario de su nacimiento, fue homenajeada alrededor del mundo, y su trabajo reconocido por la presidenta india Pratibha Patil.⁷

                                    En el convento de Loreto

El 26 de septiembre de 1928, poco después de haber cumplido 18 años, se dirigió con una amiga a la Abadía de Loreto, perteneciente a la congregación religiosa católica Instituto de la Bienaventurada Virgen María, en Rathfarnham, Irlanda. A partir de ese momento, jamás volvería a ver a su madre o a su hermana.¹⁵ Si bien originalmente acudió a ese lugar para aprender inglés (que era el idioma que las hermanas de Loreto solían enseñar a los niños en la India),¹⁶ una vez ahí fue admitida como postulante y en noviembre de 1928 se trasladó por vía marítima hacia Calcuta, sitio a donde arribó el 6 de enero de 1929.¹⁷ En Darjeeling, cerca de las montañas del Himalaya,¹⁸ inició su noviciado y aprendió bengalí además de enseñar en la escuela de Santa Teresa, que se hallaba cerca de su convento.¹⁹Después de hacer sus votos de pobreza, castidad y obediencia como monja el 24 de mayo de 1931, fue trasladada al Colegio de Santa María en Entally, al este de Calcuta. En ese período, eligió ser llamada con el mismo nombre que Thérèse de Lisieux, la santa patrona de los misioneros.^20 21 Sin embargo, debido a que una enfermera en el convento ya había elegido ese nombre, Agnes optó por usar el término castellanizado de «Teresa» (en vez de «Thérèse»).⁶ El 14 de mayo de 1937, Teresa hizo sus votos solemnes mientras enseñaba en el colegio del convento de Loreto.^2 22 Trabajó ahí por casi veinte años como profesora de historia ygeografía hasta que, en 1944, se convirtió en directora del centro.²³

Si bien disfrutaba enseñar en el colegio, cada vez se perturbaba más en razón de la pobreza existente en Calcuta.²⁴ Lahambruna de 1943 en Bengala trajo consigo miseria y muerte a la ciudad, mientras que la ola de violencia hindú-musulmán suscitada en agosto de 1946 hundió a la población en la desesperación y el terror.²⁵

                                          

Las Misioneras de la Caridad[editar]

Artículo principal: Misioneras de la Caridad.

Las Misioneras de la Caridad.

El 10 de septiembre de 1946, nombrada ya encargada de un colegio de las Hermanas Santa Ana, Teresa experimentó lo que más tarde describió como la «llamada dentro de la llamada», en referencia a haber escuchado a Dios pidiéndole que dedicara su vida a los menos privilegiados de la sociedad. Esto ocurrió justamente en un viaje en tren rumbo al convento de Loreto, en Darjeeling, desde Calcuta para su retiro anual. «Estaba por dejar el convento y ayudar a los pobres mientras vivía entre ellos. Fue una orden. Fallar habría significado quebrantar la fe».²⁶

Tras haber recibido capacitación médica básica en París con el apoyo financiero de un empresario indio católico,²⁷ comenzó a trabajar entre los pobres en 1948 enseñándoles a leer. Tras adoptar la ciudadanía india en 1950, recibió formación como enfermera durante tres meses en Patna con las Hermanas Misioneras Médicas de Norteamérica, y finalmente se asentó en los barrios más pobres.^28 1Al principio, inauguró una escuela en Motijhil (Calcuta), y pronto empezó a enfocarse en las necesidades de los indigentes y de los hambrientos.²⁹ A comienzos de 1949, se le unió un grupo de mujeres jóvenes y sentó las bases para crear una nueva comunidad religiosa que ayudara a los «más pobres entre los pobres». Pronto sus esfuerzos atrajeron la atención de funcionarios indios, entre ellos el primer ministro, quienes le expresaron su aprecio.³⁰

Teresa escribió en su diario personal que su primer año de trabajo con los pobres estuvo repleto de dificultades. No tenía ingresos y por ello se veía en la necesidad de pedir donaciones de alimentos y suministros. Según relató, durante los primeros meses experimentó duda, soledad e incluso, la tentación de volver a su vida en el convento. En sus propias palabras:

Nuestro Señor quiere que sea una monja libre cubierta con la pobreza de la cruz. Hoy aprendí una buena lección. La pobreza de esta gente debe ser algo muy difícil para ellos. Mientras buscaba por un hogar caminé y caminé hasta que mis brazos y piernas me dolieron. Pensé entonces qué tanto debía dolerles a ellos en su cuerpo y alma, buscando por un hogar, por comida y por tener salud. Entonces la comodidad de Loreto [su antigua orden] me sedujo. 'Sólo tienes que decir una palabra y todo será tuyo de nuevo', me insistía el tentador ... Por mi propia elección, mi Dios, y porque te amo, deseo permanecer y hacer lo que sea que tu Santa voluntad me pida. No dejé que una sola lágrima rodara [por su rostro].³¹

En 1948, envió un pedido al Vaticano para iniciar una congregación diocesana; sin embargo, en la India existían serias dificultades políticas pues recientemente se había independizado. Por lo tanto, podría ser mal visto que una europea se dedicara a los pobres en la situación de aquel entonces.³² Su permiso para abandonar el convento se le concedió en agosto de 1948 cuando, portando un sari blanco de algodón decorado con bordes azules en sustitución de su tradicional hábito de Loreto, abandonó el lugar solamente con cinco rupias para ayudar a los más necesitados.³³ El 7 de octubre de 1950, la Santa Sede le autorizó a inaugurar su nueva congregación, a la cual denominó las Misioneras de la Caridad.³⁴ Según Teresa, su misión desde entonces fue cuidar a «los hambrientos, los desnudos, los que no tienen hogar, los lisiados, los ciegos, los leprosos, toda esa gente que se siente inútil, no amada, o desprotegida por la sociedad, gente que se ha convertido en una carga para la sociedad y que son rechazados por todos».

Aunque inicialmente esta congregación tenía sólo 13 miembros en Calcuta, con el tiempo llegó a poseer más de 4 000 integrantes presentes en orfanatos, hospicios y centros de sida de todo el mundo. La congregación ofreció caridad y cuidado a los refugiados, entre los que se contaban ciegos, discapacitados, alcohólicos, ancianos, pobres, personas sin hogar y víctimas de inundaciones, epidemias o hambrunas.³⁵

En 1952 inauguró el primer hogar para moribundos en Calcuta. Con la ayuda de diversos funcionarios indios, se convirtió un abandonado templo hindú en el Hogar para moribundos Kalighat, un hospicio gratuito para los pobres. Tiempo después, su nombre se modificó a «Kalighat, la casa del corazón puro».³⁶ Todos aquellos que llegaban a Kalighat recibían atención médica y se les ofrecía la oportunidad de morir con dignidad de acuerdo a los rituales de su fe; los musulmanes leían elCorán, los hindúes recibían agua del Ganges y los católicos obtenían los últimos ritos.³⁷ Según ella, «para personas que vivieron como animales, una muerte hermosa es morir como ángeles, amados y queridos».³⁷ Así lo narró la propia Teresa de Calcuta:

En 1952 pudimos abrir el primer hogar del moribundo. A mí me ocurrió el primer caso, el de una mujer tirada en plena calle. Se la estaban comiendo las ratas y las hormigas. Yo la llevé al hospital, pero no podían hacer nada por ella. Tuvieron que aceptarla, porque yo dije que no me marchaba de allí en tanto no se hiciesen cargo de ella. Después fui al ayuntamiento pidiendo me diesen un lugar donde meter a tales desgraciados, porque ya en el mismo día, había encontrado a otros que también se morían en mitad de la calle. El administrador encargado de la salud pública me señaló el templo de Kali, abriéndome el «darmashalah», lugar donde en otros tiempos la gente descansaba tras haber rendido culto a la diosa. El edificio estaba vacío; me preguntó aquel señor si lo quería. Yo me sentí contenta de poseer tal casa por diversas razones, particularmente porque era un centro de culto y de devoción de los hindúes. En veinticuatro horas condujimos allí a nuestros enfermos y lisiados. Desde entonces (y hasta principios de la década de 1970) hemos recogido por las calles de Calcuta más de veinte mil personas, habiendo muerto cerca de la mitad.

Teresa de Calcuta a Malcolm Muggeridge³⁸

Después fundó el centro «Shanti Nagar» para aquellos individuos que padecían la enfermedad de Hansen, comúnmente conocida como lepra,³⁹ junto con otras clínicas similares donde las Misioneras de la Caridad proporcionaban atención médica y alimentos.

En 1964, el papa Pablo VI, en ocasión de su viaje a Bombay por un congreso eucarístico, le regaló un vehículo Lincoln tipolimusina color blanco, que luego la Madre Teresa subastó;⁴⁰ con el dinero obtenido, organizó un establecimiento para leprosos denominado «Ciudad de la Paz», muy similar a «Don de la Paz», un centro de rehabilitación fundado por Teresa con el dinero que obtuvo junto con el premio Juan XXIII en 1971. La Fundación Joseph P. Kennedy Jr. le concedió un bono de 15 000 USD, que se destinaron a un centro médico en Dum Dum.⁴¹ En 1955, con el creciente aumento de niños abandonados, abrió la institución «Hogar del Niño del Inmaculado Corazón», para los huérfanos y los jóvenes sin hogar.⁴² En la década de 1960 ya había establecido una gran cantidad de hospicios, orfanatos y casas de leprosos en toda la India.

Su orden comenzó a propagarse por el mundo a partir de 1965, cuando se estableció en Venezuela contando con tan solo cinco hermanas;⁴³ para 1968 ya había establecimientos en Roma, Tanzania y Austria, e incluso se extendió por gran parte de Asia, África, Europa y Estados Unidos.⁴⁴ En el momento de su fallecimiento, la orden operaba 610 misiones en 123 países, incluidas tareas en hospicios y hogares para personas con sida, lepra y tuberculosis, comedores populares, programas de asesoramiento para niños y familias, orfanatos y escuelas.

La rama masculina de su congregación fue fundada en 1963 (los Hermanos Misioneros de la Caridad). Ahí se inscribieron laicos católicos y no católicos como colaboradores de Teresa y compañeros de los enfermos. En respuesta a las peticiones de muchos sacerdotes, en 1981 inició el Movimiento Corpus Christi⁴⁵ y en 1984 fundó los Padres Misioneros de la Caridad junto al padre Joseph Langford⁴⁶ para combinar los objetivos profesionales de las hermanas con los recursos del sacerdocio ministerial. En 2007, la orden contaba con un número aproximado de 450 hermanos y 5 000 monjas en todo el mundo, operando 600 misiones en escuelas y hogares en 120 países.⁴⁷

Jamás he visto cerrárseme puerta alguna. Creo que eso ocurre porque ven que no voy a pedir, sino a dar. Hoy día está de moda hablar de los pobres. Por desgracia, no lo está hablarles a ellos.

Madre Teresa.⁴⁸

Entre el 26 de marzo y el 16 de diciembre de 1971 ocurrió la Guerra de Liberación de Bangladesh, confrontación bélica entre la India y Pakistán, en la cual se produjeron violaciones a mujeres, razón por la cual muchas se habrían suicidado, o habrían enloquecido o huido. Además, se les había prohibido contraer matrimonio y tener hijos durante ese período. La Madre Teresa junto a sus hermanas establecieron sitios para acogerlas y brindarles todos los cuidados que necesitaran, y el gobierno otorgó la asistencia de unas 15 hermanas más debido a la gran cantidad de necesitadas. Luego fueron alentadas para que volvieran a reconstruir su matrimonio, adoptar hijos y regresar a sus pueblos, motivo por el cual recibieron el agradecimiento del primer ministro, quien relató que estas jóvenes deberían ser consideradas como «heroínas nacionales».⁴⁹

La Madre Teresa en 1980.

En 1982, a la altura del asedio de Beirut, la Madre Teresa rescató a 37 niños que estaban atrapados en un hospital de esa región tras negociar un cese al fuego entre el ejército israelí y las guerrillas palestinas.⁵⁰ Acompañada por trabajadores de la Cruz Roja, se trasladó a través de la zona de guerra hacia el hospital devastado para evacuar a los pacientes jóvenes.⁵¹

A finales de la década de 1980, amplió sus esfuerzos en los países comunistas que habían ignorado a las Misioneras de la Caridad anteriormente, y se embarcó en decenas de proyectos. Visitó la República Soviética de Armenia después delterremoto de Spitak en 1988 y se reunió con Nikolai Ryzhkov, presidente delConsejo de Ministros.

Viajó para asistir y atender a varios hambrientos en Etiopía al igual que a las víctimas del accidente de Chernóbil —motivo por el cual obtuvo la Medalla de Oro del Comité Soviético de Paz; cabe señalar que la Unión Soviética se consideraba una nación atea— y las de un terremoto de Armenia.^52 53 54 En 1991, la Madre Teresa volvió por primera vez a su tierra natal y abrió una casa de Hermanos Misioneros de la Caridad en Tirana.

La Madre Teresa en sus últimos años.

Para 1996, Teresa regentaba 517 misiones en más de 100 países.⁵⁵ Con el paso de los años, las ayudantes de la Madre Teresa pasaron de ser trece a miles, colaborando en aproximadamente 450 centros de todo el mundo. La primera casa de los Misioneros de la Caridad en Estados Unidos se estableció en el sur del distrito delBronx, Nueva York, en 1984, con el fin de operar en 19 establecimientos de todo el país.⁵⁶

Por otra parte, Teresa de Calcuta identificó como potencial patrono al padre Damián de Veuster, el apóstol de los leprosos, con un carisma similar al que caracteriza a la orden de las Misioneras de la Caridad. La Madre Teresa pidió explícitamente a Juan Pablo II por un santo que permitiera a la congregación continuar su trabajo de amor y curación:

«El padre Damián puede ser ese santo. Santo Padre: nuestros leprosos y cada uno en todo el mundo, pide por este regalo –un santo y mártir de la caridad y un ejemplo de obediencia para nosotras religiosas»

Teresa de Calcuta a Juan Pablo II, 7 de mayo de 1984.⁵⁷

La Madre Teresa estuvo presente en la misa de beatificación de Damián de Veuster en Bruselas, el 4 de junio de 1995,⁵⁸ y le atribuyó más tarde «la eliminación del miedo de los corazones de los leprosos para reconocer la enfermedad, proclamarla y solicitar medicina, y el nacimiento de la esperanza de ser curados» y el cambio de actitud de la gente y de los gobernantes hacia las víctimas de la lepra: «más preocupación, menos miedo, y disposición para ayudar –en cualquier tiempo y en todo tiempo–».⁵⁹

Últimos años y muerte[editar]

Tumba de la Madre Teresa en Calcuta.

Con el paso de los años, la salud de la Madre Teresa empezó a deteriorarse cada vez más a un ritmo acelerado. En 1983, sufrió un ataque cardíaco en Roma, mientras visitaba al Papa Juan Pablo II. Después de un segundo ataque en 1989, recibió un marcapasos artificial. En 1991, se sobrepuso de una neumoníamientras estaba en México para lo cual fue tratada en un hospital de California, y sufrió nuevamente de problemas del corazón.⁴¹ Ofreció renunciar a su puesto como líder de las Misioneras de la Caridad, pero las monjas de la orden, en unsufragio secreto, votaron unánimemente a favor de que se quedara y la Madre Teresa aceptó continuar con su labor al frente de la orden.⁴¹ En 1993 fue ingresada en el Hospital de las Naciones Unidas de Nueva Delhi a raíz de una congestión pulmonar, que le provocó entre otros síntomas, fiebre. Ese mismo año desarrolló malaria la cual se complicó debido a sus problemas pulmonares y cardíacos y, en Roma, se rompió tres costillas.^41 60

En abril de 1996, la Madre Teresa se cayó y se fracturó la clavícula. Para agosto, sufría de malaria e insuficiencia en el ventrículo izquierdo de su corazón. Recibió una cirugía cardíaca, pero su salud declinó de forma notable. Cuando enfermó nuevamente, tomó la controvertida decisión de internarse en un hospital bien equipado de California, lo que llevó a diversas críticas.⁶¹ Cuando fue hospitalizada por problemas cardíacos de nuevo, el arzobispo de Calcuta, Henry Sebastian D'Souza, ordenó a un sacerdote llevar a cabo un exorcismo en la Madre Teresa con su permiso porque pensaba que ella podía haber sido atacada por el diablo.⁶²

El 13 de marzo de 1997 renunció como jefa de las Misioneras de la Caridad debido a sus enfermedades y padecimientos. La hermana María Nirmala Joshi fue elegida para tomar su lugar, pero rehusó adoptar el título de Madre: «Nadie puede reemplazar a la Madre Teresa», dijo.⁶³ Teresa de Calcuta falleció el 5 de septiembre de 1997 a los 87 años,⁶⁴ a causa de unparo cardíaco luego de amanecer con fuertes dolores de espalda y problemas respiratorios. Se hallaba de reposo en Santo Tomás (Calcuta) una semana antes de su muerte, en septiembre de 1997. El gobierno indio le concedió un funeral de Estadoy, como parte de éste, su féretro fue trasladado por gran parte de la ciudad en el mismo carruaje en el que fueron llevados los restos de Mahatma Gandhi y Jawaharlal Nehru.⁶⁵

Premios y honores[editar]

En la India[editar]

La Madre Teresa fue reconocida por primera vez por el gobierno indio cuando obtuvo el galardón «Padma Shri» en agosto de 1962 y el premio «Jawaharlal Nehru» para el Entendimiento Internacional en 1969.⁶⁶ Continuó recibiendo más premios notables en la India en los siguientes años, incluyendo el «Bharat Ratna» (el más importante entregado a un civil en la India) el 22 de marzo de 1980,⁶⁷ el «Rajiv Gandhi Sadbhavana» en 1993 y el galardón artístico «Dayawati Modi» en 1995.^68 69 Su biografía oficial inclusive fue escrita por un ciudadano indio, Navin Chawla, y publicada en 1992.

El 28 de agosto de 2010, en conmemoración a su centenario, el gobierno indio emitió monedas especiales de cinco rupiascon su imagen y la presidenta Pratibha Patil expresó: «Vestida con un sari blanco con bordes azules, ella y las hermanas de las Misioneras de la Caridad se convirtieron en un símbolo de esperanza para muchos ancianos, indigentes, desempleados, enfermos y abandonados por sus familias».⁷

En otros países[editar]

«A veces sentimos que lo que hacemos es tan solo una gota en el mar, pero el mar sería menos si le faltara una gota». —Madre Teresa70

En 1962, en Filipinas, obtuvo el premio «Ramón Magsaysay» destinado a «perpetuar su ejemplo de integridad en el gobierno, valiente servicio a la gente y el idealismo pragmático en una sociedad democrática, destacando el trabajo en el suroeste de Asia.»⁷¹ A principios de la década de 1970, la Madre Teresa se había convertido en una figura relevante para la religión en todo el mundo. Su popularidad se debía posiblemente en gran parte al documental de 1969 Something Beautiful for God, deMalcolm Muggeridge, quien publicó luego un libro con el mismo título en 1972. Por entonces, Muggeridge se hallaba en una etapa de búsqueda espiritual personal.⁷²Durante el rodaje, el material grabado se rodó en lugares con poca iluminación por lo que se creyó que iba a ser de baja calidad, pero al momento de editar el contenido el equipo se percató que el material se hallaba en condiciones aceptables. Tiempo después, Muggeridge definió el hecho como un milagro atribuido a la propia Madre Teresa,⁷³ aunque esto fue negado por otros integrantes del filme que dijeron que se debió a que habían usado un nuevo tipo de película ultrasensitiva Kodak.⁷⁴ Más tarde, Muggeridge se convirtió al catolicismo.

El presidente Ronald Reagan entregándole a la Madre Teresa la Medalla Presidencial de la Libertad durante una ceremonia en la Casa Blanca, 1985.

En esa misma época, el mundo católico comenzó a honrarla públicamente. El 6 de enero de 1971, el papa Pablo VI le entregó el premio internacional por la paz «Juan XXIII»,⁷⁵ elogiando su labor con los pobres, su manifestación de caridad cristiana y sus esfuerzos por la paz.⁷⁶ El 16 de octubre de 1971, también se hizo acreedora del premio «Good Samaritan» por la Fundación Joseph P. Kennedy Jr, tras hablar en un simposio sobre el trato que había mantenido hasta entonces con toda la gente rechazada en las calles de Calcuta.⁷⁷ En abril de 1973, se convirtió en la primera ganadora del premio Templeton otorgado en Londres por su labor de ayuda a los pobres y necesitados de Calcuta. De acuerdo a la descripción en la página web oficial del galardón: «su trabajo heroico trajo un verdadero cambio a aquellos a los que ella sirvió y continúa inspirando a millones en todo el mundo».⁷⁸

Fue honrada por gobiernos y organizaciones civiles, así como también resultó designada Compañera de Honor de la Orden de Australia en 1982 por «el servicio a la comunidad de Australia y de la humanidad en general».⁷⁹ El Reino Unido y Estados Unidos le concedieron premios en varias ocasiones, entre ellos la Orden de Mérito en 1983 y la ciudadanía honoraria de Estados Unidos el 16 de noviembre de 1996. Su país natal, Albania, le otorgó el Honor de Oro de la Nación en 1994.⁶⁷ Universidades, tanto de Occidente como de la India, le otorgaron títulos honoríficos.⁶⁷

El presidente de la República ItalianaSandro Pertini entregó a Teresa de Calcuta el premio «Balzan» (Roma, 1978).

Otros premios internacionales que recibió incluyen el «Mater et magistra» otorgado el 19 de junio de 1974 en los Estados Unidos por la Tercera Orden de San Francisco de Asís, una medalla acuñada exclusivamente para ella por laOrganización para la Agricultura y la Alimentación de la ONU otorgada en Roma en agosto de 1975, el premio «Pacem in Terris» en 1976,⁸⁰ el premio internacional «Balzan» (Roma, 1978) para la «promoción de la humanidad, la paz y la hermandad entre los pueblos»⁸¹ y el reconocimiento internacional «Albert Schweitzer» (Estados Unidos, 23 de octubre de 1975).⁸²

En 1979, recibió el premio Nobel de la Paz⁸³ al «trabajo emprendido en la lucha por superar la pobreza y la angustia, que también constituyen una amenaza para la paz». Teresa rehusó asistir al banquete ceremonial ofrecido a los premiados y pidió que los fondos de 192.000 USD se entregaran a los pobres de la India.^84 85Cuando la Madre Teresa recibió el premio, se le preguntó: «¿Qué podemos hacer para promover la paz mundial?» y respondió «Vete a casa y ama a tu familia». En su conferencia sobre el premio que le entregó el rey Olaf V de Noruega, la religiosa dijo: «Lo acepto para la gloria de Dios y de su pueblo, el más pobre entre los pobres». También apuntó que el aborto es «uno de los mayores destructores de la paz».⁸⁶

Al momento de su muerte, el primer ministro de Pakistán Nawaz Sharif dijo que era «una persona extraña y única que vivió mucho tiempo para propósitos más elevados. Su devoción por la vida para el cuidado de los pobres, los enfermos y los desfavorecidos es uno de los mejores ejemplos de servicio a nuestra humanidad».⁸⁷ El ex-secretario general de la ONUJavier Pérez de Cuéllar expresó: «Ella es la Naciones Unidas, la paz en el mundo».⁸⁷ Por su parte, el presidente Bill Clinton la definió como una «gigante de nuestra era»,⁶⁴ y luego de su muerte, Juan Pablo II declaró: «Sigue viva en mi memoria su diminuta figura, doblada por una existencia transcurrida al servicio de los más pobres entre los pobres, pero siempre cargada de una inagotable energía interior, la energía del amor de Cristo».⁸⁸ Durante su vida, la Madre Teresa fue nombrada 18 veces en las encuestas Gallup sobre los hombres y mujeres más admirados del año, siendo electa en la categoría de las 10 mujeres más apreciadas por los estadounidenses en todo el mundo. En aquel rubro, ocupó el primer lugar varias veces en las décadas de 1980 y 1990.⁸⁹ En 1999, fue considerada dentro de las «mujeres más admiradas del siglo XX» por una encuesta de Estados Unidos,⁹⁰ en la cual sobrepasó a los otros candidatos por un amplio margen, posicionándose en el primer puesto en las principales categorías demográficas excepto en la de los más jóvenes.^90 91

Críticas y controversias[editar]

Filosofía de vida y enseñanzas[editar]

La Madre Teresa en compañía del gobernador Cayetano Morelly Lázaro y su esposa, Martha Pérez Aranguren, 1981.

La Madre Teresa ha sido tildada por uno de sus detractores, Christopher Hitchens, de tener una visión fundamentalista dentro de la propia ortodoxia de la Iglesia. Durante el Concilio Vaticano II, encabezó la oposición a cualquier reforma de la Iglesia católica. Según ella, lo que se necesitaba era más trabajo y más fe, no una revisión doctrinal.⁹² Por otra parte, una cuestión clave en la crítica a sus enseñanzas es su prédica constante del consuelo y el conformismo. Después de la explosión de la planta química de la multinacional Union Carbide en Bhopal(India), se presentó inmediatamente en el lugar de la tragedia, donde 2.500 personas habían muerto. «Perdonad, perdonad, perdonad», repitió nada más al bajarse del avión, sin motivar a que los afectados iniciaran acciones legales o se persiguiera a los culpables.⁹³ «Estás sufriendo como Cristo en la cruz, así que Jesús te debe estar besando», le dijo Teresa de Calcuta a un enfermo de cáncer que se retorcía de dolor ante las cámaras. Desde su lecho, le respondió: «Por favor, dígale que pare de besarme».⁹⁴ Esto último fue objeto de críticas igualmente pues Teresa sentía que el sufrimiento en las personas las hacía acercarse más aJesús.⁹⁵

A este planteamiento respondió el doctor en sociología William A. Donohue, presidente de la Liga Católica por Derechos Religiosos y Civiles en los Estados Unidos:

Hitchens también odia el itinerario de la Madre Teresa, alegando que hay un motivo político para sus viajes. Por ejemplo, en 1984 ella fue a consolar a los que sufren en Bhopal después de una explosión química de la Union Carbide. Mientras estaba allí, ella pidió se perdonara a los responsables de la planta (el gobierno de la India tenía mayormente la culpa, a pesar de que Hitchens, un empedernido anti-capitalista, no puede admitir esto). Entonces, ¿qué hace Hitchens con esto? Él se sintió grandemente ofendido en el derecho de ella (Teresa de Calcuta) de pedir por perdón, cuestionando quién la «autoriza» a dispensar semejantes virtudes en primer lugar. Para Hitchens, su negativa a responder esta pregunta (no importa que a ella nunca le hubieran formulado la pregunta en primer lugar) es una prueba positiva de que su viaje «se interpreta como un ejercicio apresurado en el control de daños». ¿Control de daños para quién? ¿Para la Union Carbide? ¿Tiene Hitchens siquiera una fotografía (conjunta) de la Madre Teresa y de un funcionario de la Union Carbide para mostrar?

William A. Donohue, marzo de 1996.⁹⁶

Por otra parte, no se dejó intimidar por las críticas acerca de su firme posición contra el aborto y el divorcio diciendo: «No importa quién lo dice, deben aceptar con una sonrisa y hacer su propio trabajo». Igualmente, su oposición a la inseminación artificial y el uso de anticonceptivos fue objeto de críticas; en sus palabras: «Yo no le daría un bebé de una de mis casas en adopción a una pareja que usa anticonceptivos. Los que usan anticonceptivos no comprenden el amor».²⁷

Las opiniones de los hindúes respecto de la Madre Teresa no eran uniformemente favorables. El importante partido políticoBharatiya Janata Party, se opuso a la Madre pero la elogió luego de su muerte, enviando un representante para su funeral. La organización Concejo Mundial Hindú, en cambio, se opuso a la decisión del gobierno de realizarle un funeral de Estado. Incluso, un recordatorio de la revista Frontline negó unas acusaciones propiciadas por Giriraj Kishore como «completamente falsas» y se publicó que lo que habían hecho «no influye en la percepción pública de su trabajo, especialmente en Calcuta». El autor del homenaje, a pesar de alabar su «desinteresada atención», su energía y vitalidad, fue crítico de sus campañas públicas en contra del aborto.⁶⁷

Atención a los enfermos[editar]

[La Madre Teresa] confía más en la providencia que en la medicina.

Dr. Robin Fox⁹⁴

La calidad de la atención ofrecida a los pacientes con enfermedades terminales en los hogares para moribundos fue criticada igualmente por la prensa médica. El doctor Robin Fox, de la revista médica The Lancet, hizo referencia a la insuficiencia de médicos, de tratamientos sistemáticos y de analgesia, mientras que Mary Loudon del British Medical Journal, reportó la reutilización de agujas hipodérmicas, malas condiciones de vida, incluyendo el uso de agua fría para el aseo de los refugiados y un mal enfoque sobre la enfermedad y el sufrimiento, ya que se inhibió el uso de variados elementos indicados para la atención médica moderna como así también el diagnóstico sistemático.⁹⁷ El doctor Robin Fox, editor de The Lancet, tras su visita a los centros de Calcuta en 1994, constató que a los pacientes no se les diagnosticaban las enfermedades ni se les administraban analgésicos eficientes. Describió la atención médica como «fortuita, con voluntarios sin conocimientos médicos que tuvieron que tomar decisiones sobre el cuidado del paciente debido a la falta de médicos». Señaló que su orden no distinguía entre los pacientes curables e incurables, motivo por el cual gente que podía sobrevivir corría el riesgo de morir por infecciones o falta de tratamiento.⁹⁸

El autor de un periódico católico, David Scott, escribió que la Madre Teresa se «limitó a mantener viva a la gente en lugar de luchar contra la pobreza en sí».⁹⁹ A su vez Sanal Edamaruku, presidente de la organización Rationalist International, criticó por escrito el hecho de que en algunos casos no otorgaban analgésicos en sus casas para moribundos y que podían oírse los gritos de sufrimiento por parte de la gente que tendría gusanos en sus heridas abiertas sin obtener alivio del dolor. En un principio, los analgésicos fuertes, incluso en los casos difíciles, no se daban.¹⁰⁰

En respuesta a las críticas de Robin Fox, y comentando explícitamente el tema de la disponibilidad de analgésicos, tres investigadores de instituciones inglesas (David Jeffrey, Joseph O'Neill y Gilly Burn) que acreditan trabajos científicos sobre la práctica de la medicina en la India, escribieron en la revista médica The Lancet: «Incluso en 1994, la mayoría de los pacientes con cáncer vistos (en la India) no tenían acceso a ninguna analgesia, debido a la falta de medicamentos adecuados, de conocimiento acerca del uso de los medicamentos por parte de los médicos, como así también, en algunos casos, el desconocimiento sobre el manejo del dolor, agravado por la falta de recursos. La Madre Teresa es digna de elogio por, al menos, ofrecer bondad. Si Fox fuera a visitar las principales instituciones que están a cargo de la profesión médica en la India, rara vez vería él limpieza, atención de heridas y llagas, o bondad. Además, la analgesia podría no estar disponible».¹⁰¹

Colette Livermore, una ex misionera de la caridad, describió las razones por las cuales abandonó la congregación en su libroHope Endures: Leaving Mother Teresa, Losing Faith, and Searching for Meaning. Según la propia Livermore, encontró lo que la religiosa denominó la «teología del sufrimiento», a la que definió como defectuosa. Sin embargo, calificó a Teresa como una persona buena y valiente. Aunque ella instruyó a sus seguidores sobre la importancia de la difusión del Evangelio a través de acciones en lugar de lecciones teológicas, Livermore no podía conciliar esto con algunas prácticas de la organización. Los ejemplos que citó fueron negarse innecesariamente a ayudar a los necesitados cuando éstos se acercaron a las monjas en un momento equivocado de acuerdo con sus agendas de horarios y desalentar a las monjas de buscar la formación médica para tratar las enfermedades que enfrentaban (con la justificación de que Dios permite a los débiles e ignorantes).¹⁰²

Chatterjee confesó que la Madre y sus biógrafos oficiales (entre los que más se destacan, Navin Chawla) se habían negado a colaborar en sus investigaciones y que Teresa no pudo «defenderse» de la cobertura crítica de la prensa occidental, dando como ejemplo el informe publicado por el diario británico The Guardian, que atacó la condición de sus orfanatos, y deldocumental Mother Teresa: Time for Change?, que fue difundido en varios países europeos.¹⁰³

Donaciones y vínculos[editar]

Otras críticas de Hitchens estuvieron relacionados con los orígenes de algunas donaciones y las personas con quienes se vinculó. La religiosa aceptó dinero de la familia Duvalier (François Duvalier y su hijo Jean-Claude fueron dictadores de Haití) y los elogió públicamente. En el programa de la CBS Sixty Minutes afirmó públicamente de Michèle Bennett, esposa de Baby Doc: «Nunca he visto a los pobres ser tan familiares con sus jefes de Estado como lo son con ella. Para mí es una bella lección». Las imágenes de Teresa de Calcuta pronunciando estas palabras fueron reproducidas durante al menos una semana por la televisión pública haitiana.¹⁰⁴ A ello replicó Donohue:

Las Misioneras de la Caridad en Haití.

La Madre Teresa ha asistido a los enfermos y a los pobres de todo el mundo. Ella no escoge a qué países ir sobre la base de la política interna, y esto explica por qué ella ha visitado tanto naciones represivas de derecha, como Haití, como naciones represivas de izquierda, como Albania. Hitchens no puede digerir esto y acusa a la Madre Teresa de servir a dictaduras. Ahora bien, si se ha de seguir su lógica aquí, entonces la mayoría de trabajadores delCuerpo de Paz y el personal de la Cruz Roja son culpables de cortejar a los déspotas.

William A. Donohue, marzo de 1996⁹⁶

Hitchens también señaló que la Madre Teresa aceptó 1,25 millones de USD deCharles Keating, quien también le concedió el uso de un avión y portaba un crucifijo que ella le diera.¹⁰⁵ Según Hitchens, Teresa lo apoyó después de su detención enviando una carta al juez del caso: «No sé nada de los negocios de Charles Keating. Solo sé que ha sido generoso con los pobres de Dios». Hitchens escribió que el fiscal Paul W. Turley habría quedado perplejo al leer la carta manuscrita de Teresa de Calcuta. En enero de 1992, Charles Keating, el «rey de los bonos basura», había estafado a 17 000 pequeños inversores en uno de los mayores escándalos de Estados Unidos. Según Hitchens, la justicia no atendió la que él llamó «petición de clemencia» de Teresa de Calcuta, y Keating fue condenado a 10 años de cárcel. En Calcuta, la directora de las Misioneras de la Caridad habría recibido una carta del fiscal en la que se le informaba de la naturaleza del dinero estafado: «Le ruego que devuelva el dinero que robó Keating a las personas que lo ganaron con su trabajo.¹⁰⁶ La Madre Teresa no contestó.¹⁰⁷ Pero William A. Donohue replicó a Hitchens:

Keating dio a la Madre Teresa un millón y cuarto de dólares. No le importa a Hitchens que todo el dinero se haya gastado antes de que nadie supiera de los embustes de Keating. Lo que importa es que la Madre Teresa dio a los pobres una gran cantidad de dinero tomado de un hombre rico quien más tarde fue a la cárcel. Pero el mayor crimen (de Teresa), según Hitchens, fue escribirle una carta al Juez Lance Ito [...] «en busca de clemencia para el señor Keating». [...] Pero ella no hizo nada de eso: [...] no escribió una misiva «en busca de clemencia». «No sé nada sobre el trabajo del señor Charles Keating», dijo la Madre Teresa, «o de su negocio o de los asuntos que ustedes están tratando.» A continuación, ella explica su carta diciendo: «El señor Keating ha hecho mucho para ayudar a los pobres, es por eso que me dirijo a usted en su nombre.» Ahora bien, es algo verdaderamente notable que esta referencia por escrito de alguien que se presumía inocente en ese tiempo, deba ser motivo de condena. Revela más acerca de Hitchens que de su tema, al estigmatizar la carta como un llamamiento a la «clemencia». No era nada de eso, pero esto poco importa a alguien lleno de rabia. [...] Hitchens no fue descuidado en esto, simplemente deshonesto. Él sabe muy bien que hay un mundo de diferencia entre pedir dinero a los ricos y trabajar para ellos.

William A. Donohue, marzo de 1996⁹⁶

En 1996, Irlanda celebró un referendo acerca de si su Constitución debería seguir prohibiendo el divorcio. La Madre Teresa tomó un avión desde Calcuta para apoyar la campaña a favor del voto negativo. Sin embargo, ese mismo año Teresa concedió una entrevista en la que decía que confiaba en que su amiga Diana de Gales fuera más feliz una vez que se hubiera librado de lo que evidentemente era un matrimonio desafortunado.¹⁰⁸

En el primer aniversario de su deceso, la revista alemana Stern lanzó un artículo que hablaba sobre las cuestiones financieras y el gasto de las donaciones. La prensa médica realizó críticas derivadas de diversas perspectivas y prioridades sobre las necesidades de los pobres.⁹⁷ Otros comentarios provinieron de Tariq Ali, un miembro del comité de la editorial New Left Review, y del periodista de investigación irlandés Donal MacIntyre.¹⁰⁹ Christopher Hitchens y la revista alemana Sternexpresaron que la Madre Teresa no centró el uso del dinero en la reducción de la pobreza o en la mejora de las condiciones de sus centros, sino que lo utilizó para la apertura de nuevos conventos y el aumento de la labor misionera.⁹² William A Donohue repuso a Hitchens:

[...] la Madre Teresa llega a los pobres, no por sentimentalismo, sino por amor. No importa qué tan empobrecidos y degradados estén los pobres, siguen siendo hijos de Dios, todos los cuales poseen dignidad humana. Esto no es algo que Hitchens pueda aceptar. [...] él no puede comprender cómo la Madre Teresa puede consolar a los enfermos terminales, diciendo: «Usted está sufriendo como Cristo en la cruz.» [...] ¿Por qué odia Hitchens a la Madre Teresa? Al igual que la Madre Teresa, Hitchens está preocupado por la pobreza. A diferencia de ella, él no hace nada al respecto. Lo que más le molesta es que el mayor campeón del mundo de los desposeídos sea una modesta monja.

William A. Donohue, marzo de 1996⁹⁶

Vida espiritual[editar]

Un aspecto particularmente notable de la Madre Teresa es la profunda crisis de fe a la que se enfrentó por casi cinco décadas de su vida, misma que quedó evidenciada en el libro Mother Teresa: Come Be My Light editado por Brian Kolodiejchuk que recopila las cartas privadas escritas por la misionera. A pesar de ello, esto no fue obstáculo para el proceso de su beatificación llevado a cabo en 2003.

Tras analizar sus obras y logros, el papa Juan Pablo II dijo: «¿Dónde encontraba la Madre Teresa la fuerza y la perseverancia para ponerse totalmente al servicio de los demás? En la contemplación silenciosa de Jesucristo, su Santo Rostro, [y] su Sagrado Corazón».¹¹⁰ En privado y durante casi 50 años hasta el final de su vida, la Madre Teresa experimentó dudas sobre sus creencias religiosas, en las cuales «no sentía la presencia de Dios en lo absoluto», «ni en su corazón ni en la eucaristía», según dijo su postulador, el reverendo Brian Kolodiejchuk.¹¹¹ La Madre Teresa no solo sobrellevó el dolor provocado por su falta de fe, sino que también sintió graves dudas sobre la existencia de Dios:

¿Dónde está mi fe? Incluso en lo más profundo... no hay nada, excepto vacío y oscuridad... Si hay un Dios, por favor, perdóname. Cuando intento elevar mis pensamientos al Cielo, hay un vacío tan acusador que esos mismos pensamientos regresan como cuchillos afilados y hieren mi alma... Qué doloroso es este dolor desconocido. No tengo fe. Rechazada, vacía, sin fe, sin amor, sin celo... ¿Para qué hago este trabajo? Si no hay un Dios, no puede haber alma. Y si no hay alma, Jesús, tú tampoco eres cierto.¹¹²

Placa conmemorativa dedicada a la Madre Teresa en un edificio en la Plaza de Wenceslao, en Olomouc, República Checa.

Con referencia a las palabras anteriores, su postulador, Kolodiejchuk (el funcionario responsable de reunir las pruebas para su beatificación), indicó que existía el riesgo de que algunos pudieran malinterpretar lo dicho pero que la fe de la Madre de que Dios estaba trabajando a través de ella se mantuvo intacta, y si bien se lamentaba por el sentimiento de pérdida de cercanía con Dios, no puso en duda su existencia.¹¹³ Muchos otros santos tuvieron experiencias similares de aridez espiritual. Contrariamente a las creencias erróneas por parte de algunos que expresaron que esas dudas serían un impedimento para la canonización, este proceso se llevó a cabo sin ningún obstáculo en dicho rubro.¹¹³

La Madre Teresa sintió, después de una década de dudas, un período breve de fe renovada. En el momento de la muerte del papa Pío XII en otoño de 1958, orando por él en una misa de réquiem, dijo que había sido relevada de la «larga oscuridad: aquel sufrimiento extraño». Sin embargo, cinco semanas más tarde, admitió regresar a sus dificultades para creer.¹¹⁴ Escribió muchas cartas a sus confesores y superiores durante un período de 66 años. Si bien había pedido que las mismas fueran destruidas por temor a que la gente «vaya a pensar más en mí y menos en Jesús»,^72 115 fueron recopiladas en Mother Teresa: Come Be My Light (Ed. Doubleday).^72 112 En una carta que se dio a conocer públicamente a un confidente espiritual, el reverendo Michael van der Peet, Teresa escribió: «Jesús tiene un amor muy especial para ti. [Pero] En cuanto a mí, el silencio y el vacío son tan grandes, que miro y no veo, escucho y no oigo, mi lengua se mueve [en la oración] pero no habla... Quiero que reces por mí, que yo le dejo tener una mano libre».

Muchos medios informativos se refirieron a los escritos de la Madre Teresa como una indicación de crisis de fe.¹¹⁶ Algunos de sus críticos, como Christopher Hitchens, tomaron sus escritos como una evidencia de que su imagen pública fue creada principalmente para publicidad a pesar de sus creencias y acciones personales.¹¹⁴ Sin embargo, otros, como Brian Kolodiejchuk, editor de Come Be My Light, la compararon con el poeta místico del siglo XVI San Juan de la Cruz, quien acuñó el término de «noche oscura del alma» para describir a una etapa particular del crecimiento de algunos maestros espirituales.⁷² El Vaticano indicó que las cartas no detendrían su camino hacia la santidad.¹¹⁷ De hecho, el libro fue editado por el reverendo Brian Kolodiejchuk, su postulador.⁷²

En su primera encíclica, Deus caritas est, Benedicto XVI mencionó a Teresa de Calcuta en tres ocasiones y también utilizó su obra para referirse a uno de los principales puntos de la encíclica. «La Beata Teresa de Calcuta es un ejemplo evidente de que el tiempo dedicado a Dios en la oración no sólo deja de ser un obstáculo para la eficacia y la dedicación al amor al prójimo, sino que es en realidad una fuente inagotable para ello».¹¹⁸ La Madre Teresa especificó que «sólo por la oración mental y la lectura espiritual podemos cultivar el don de la oración».¹¹⁹

Aunque no hubo una conexión directa entre la congregación de Teresa y las órdenes franciscanas, confesó ser admiradora de San Francisco de Asís.¹²⁰ En consecuencia, la vida de Teresa de Calcuta y el carácter de la orden muestran cierta influencia de la espiritualidad franciscana. Las hermanas de las Misioneras de la Caridad recitan la oración de paz de San Francisco todas las mañanas durante la acción de gracias después de la Comunión, y muchos de los votos y el énfasis de su ministerio son similares.¹²⁰ San Francisco también hizo hincapié en la pobreza, castidad, obediencia y sumisión a Cristo, dedicando gran parte de su vida al servicio de los pobres, especialmente a los leprosos en la zona donde vivía.

Beatificación[editar]

Estatua de la Beata Teresa de Calcuta en la Catedral de Alcalá de Henares,España.

Tras su muerte, la Santa Sede consideró que se podría iniciar el proceso debeatificación, considerado como el tercero de los cuatro pasos para alcanzar lacanonización, en donde el Papa declara a alguien digno de veneración universal, aunque para ello se deben comprobar dos milagros (uno más adicional al milagro con el que se le catalogó como beata).¹²¹ El milagro que requería su beatificación sucedió en 1998, cuando, de manera aparentemente inexplicable, sanó Mónica Besra, una mujer que padecía un tumor maligno en el abdomen. Madre de cinco hijos, contó que había sido acogida en Roma por las Misioneras de la Caridad tras haber sido desahuciada por los médicos.¹²² Una de las hermanas le colocó sobre el abdomen una imagen de la Virgen María, que había permanecido sobre la túnica de la Madre Teresa durante la celebración de los premios Nobel. La sanación de aquella mujer ocurrió el 5 de septiembre de 1998, exactamente un año después del deceso de la misionera.¹²³ Distintos médicos indios, la Asociación de Ciencias y Racionalismo de la India e incluso el marido de la propia Besra pusieron en duda su curación milagrosa, asegurando que la mujer se salvó sólo por la medicina que debió ingerir durante nueve meses.¹²⁴

El proceso de beatificación de la Madre comenzó dos años después de su muerte gracias a una dispensa papal para no tener que esperar a que transcurrieran cinco años desde su deceso, como establece el Derecho Canónico.¹²⁵

El Vaticano citó a Christopher Hitchens para que demostrara algún testimonio que pudiera estar en contra y en ese caso interrumpir el proceso de beatificación. «Fue hablando con ella cuando descubrí, y me aseguró, que no estaba trabajando para aliviar la pobreza», dijo Hitchens. «Ella trabajaba para ampliar la cantidad de católicos. Me dijo: "No soy una trabajadora social. No lo hago por eso. Lo hago por Cristo. Lo hago por la Iglesia"». La Congregación para las Causas de los Santos se encargó de investigar lo dicho, pero la declaración de Hitchens no fue considerada obstáculo para seguir con el proceso.¹²⁶

El domingo 19 de octubre de 2003, a las 10:15 h, mientras se encontraban presentes más de 300 000 personas en la plaza de San Pedro y alrededores, fue proclamada como beata por el papa Juan Pablo II. A la celebración asistieron medio millar de las Misioneras de la Caridad, 150 cardenales y 400 obispos.¹²⁷

La proclamación se produjo después de que el arzobispo de Calcuta, Lucas Sirkar, solicitara al Sumo Pontífice que leyera una breve biografía de la monja albanesa. El Papa también declaró que todos los 5 de septiembre se celebraría la festividad de la Madre Teresa. Luego del hecho, se le regaló una reliquia de la misionera y un grupo hindú protagonizó una danza.¹²²

Legado y representaciones en la cultura popular[editar]

Conmemoraciones[editar]

Aeropuerto Internacional Madre Teresa.

En marzo de 1998, se aplicó una placa a su residencia natal, que dice: «Aquí está la vivienda en la que el 26 de agosto de 1910 nació Agnes Gonxha Bojaxhiu, la Madre Teresa». Ese mismo año Lion Communications (Polygram Records) comercializó un álbum musical, Mother, We'll Miss You, a manera de tributo póstumo que incluye la participación de varios cantantes de diferentes países entre ellos José Feliciano, el cantante gospel Walt Whitman y el grupo Soul Children of Chicago. El mismo contó con la producción del cantante escocés Dave Kelly. Tras el lanzamiento del compilatorio, diversos periódicos estadounidenses, como Boston Globe y Philadelphia Inquirer, publicaron artículos relacionados con la vida y obra de la Madre Teresa.

Fue homenajeada asimismo a través de museos, nombrándosela patrona de varias iglesias, y con varios monumentos y caminos. En 2002, se le puso su nombre al Aeropuerto Internacional de Albania,¹²⁸ algo similar a lo ocurrido con una plaza en Tirana donde se halla un monumento dedicado a la misionera, con una de las principales calles de Pristina, capital de Kosovo, y con un hospital civil albanés, el Hospital de la Madre Teresa (lugar de fallecimiento de Leka de Albania).

El 30 de agosto de 2009, se nombró «Mother Teresa Way» a una calle del barrio de Bronx. Ese tramo forma parte de la avenida Lydig y se logró su designación luego de que la Sociedad Albanesa de Estados Unidos insistiera durante 16 años para que la ciudad accediera a dedicar una vía a la Madre Teresa.¹²⁹ En Skopie, se inauguró un museo que cuenta con una variada cantidad de objetos y pertenencias de la religiosa. En una de sus salas se halla una réplica de su vivienda natal realizada por el artista Vojo Georgievski y también posee un parque conmemorativo con su nombre.¹³⁰

La Universidad de la Mujer Madre Teresa,¹³¹ en Kodaikanal, se estableció en 1984 como una universidad pública por la gobernación de Tamil Nadu. Varios tributos han sido publicados en periódicos de la India y revistas con autoría de su biógrafo, Navin Chawla.^{132 133 134 135 136 137 138}

Indian Railways introdujo un nuevo tren, «Mother Express», en alusión a la Madre Teresa, el 26 de agosto de 2010 para conmemorar el centenario de su nacimiento.¹³⁹ El gobierno del estado de Tamil Nadu organizó celebraciones con ocasión de su centenario el 4 de diciembre de 2010 en Chennai, encabezadas por el jefe de Gobierno Muthuvel Karunanidhi.¹⁴⁰

En Argentina, se entrega desde 2000 el premio Madre Teresa con el objetivo de «promover valores en la sociedad generando en la comunidad, en especial entre los jóvenes y adolescentes, alicientes y modelos a seguir e imitar; para su crecimiento humano y espiritual».¹⁴¹

Cine y literatura[editar]

La Madre Teresa es el tema central de la película documental y del libro Something Beautiful for God, de 1969 y 1972 respectivamente. La película Mother Teresa: In the Name of God's Poor, protagonizada por Geraldine Chaplin, obtuvo un premio en el Art Film Festival y en 2003, se estrenó una miniserie italiana titulada Mother Teresa of Calcutta (que fue relanzada en 2007 y recibió un premio CAMIE). También fue interpretada por Megan Fox en una película satírica de 2007 :How to Lose Friends and Alienate People.

                                         San francisco de asís.

Francisco de Asís (en italiano Francesco d’Assisi) (Asís, 1181/1182⁴ –ibídem, 3 de octubre de 1226)¹ , santo italiano, que fue diácono, fundador de la Orden Franciscana y de una segunda orden conocida como Hermanas Clarisas, ambas surgidas bajo la autoridad de la Iglesia católica en la Edad Media, al contrario de otras hermandades —como los cátaros— que fueron consideradas herejes. De ser hijo de un rico comerciante de la ciudad en su juventud, pasó a vivir bajo la más estricta pobreza y observancia de losEvangelios. En Egipto, intentó infructuosamente la conversión de musulmanesal cristianismo.⁵

Su vida religiosa fue austera y simple, por lo que animaba a sus seguidores a hacerlo de igual manera. Tal forma de vivir no fue aceptada por algunos de los nuevos miembros de la orden mientras ésta crecía; aun así, Francisco no fue reticente a una reorganización. Es el primer caso conocido en la historia de estigmatizaciones visibles y externas.⁶ Fue canonizado por la Iglesia Católica en 1228, y su festividad se celebra el 4 de octubre.^2 3 Es conocido también como il poverello d'Assisi («el pobrecillo de Asís», en italiano).

Contexto histórico[editar]

Cruz cátara, también cruz deOccitania.

En el siglo XII se concretaron cambios fundamentales en la sociedad de la época: el comienzo de las Cruzadas y el incremento demográfico, entre otros motivos, influyeron en el incremento del comercio y el desarrollo de las ciudades. La economía seguía teniendo su base fundamental en el campo dominado por el modo de producción feudal, pero los excedentes de su producción se canalizaban con mayor dinamismo que en la Alta Edad Media. Aunque todavía no se estaba produciendo una clara transición del feudalismo al capitalismo y los estamentos privilegiados (nobleza y clero) seguían siendo los dominantes, como lo fueron hasta la Edad Contemporánea, los burgueses (artesanos, mercaderes, profesionales liberales y hombres de negocios) comenzaban a tener posibilidades de ascenso social. La Iglesia, protagonista de ese tiempo, también se vio influida por la nueva riqueza: no eran pocas las críticas a algunos de sus ministros que se preocupaban más por el crecimiento patrimonial y sus relaciones políticas de conveniencia.

Debido a ello, diversos movimientos religiosos surgieron en rechazo a la creciente opulencia de la jerarquía eclesiástica en esa época, o se dedicaron a vivir más de acuerdo con los postulados de una vida pobre y evangélica.⁷ Algunos de ellos medraron afuera de la institución y vivieron a su manera; tales movimientos fueron condenados hasta el punto de considerarlos herejes. Los cátaros, por ejemplo, predicaban entre otras cosas el rechazo a los sacramentos, las imágenes y la cruz.⁸ Otras organizaciones como la creada por San Francisco de Asís y Santo Domingo de Guzmán, por el contrario, nacieron bajo sumisión a la autoridad católica y fueron conocidas con el nombre genérico de "los monjes mendicantes". Este movimiento logró que la mayoría de la Iglesia se alejase de la opulencia, vicio que tornaría en el siglo XIV.

Infancia y juventud[editar]

Francisco de Asís nació bajo el nombre de Giovanni. Sus padres fueron Pietro Bernardone dei Moriconi y Donna Pica Bourlemont, provenzal; tuvo al menos un hermano más, de nombre Angelo.⁹ Su padre era un próspero comerciante de telas que formaba parte de la burguesía de Asís y que viajaba constantemente a Francia a las ferias locales. Entre algunas versiones, fue la afición a esta tierra por lo que su padre lo apodó después como Francesco o el francesito; también es probable que el pequeño fuera conocido más adelante de este modo por su afición a la lengua francesa y los cantos de lostrovadores.¹⁰

Francisco recibió la educación regular de la época, en la que aprendió latín. De joven se caracterizó por su vida despreocupada: no tenía reparos en hacer gastos cuando andaba en compañía de sus amigos, en sus correrías periódicas, ni en dar pródigas limosnas;¹¹ como cualquier hijo de un potentado tenía ambiciones de ser exitoso.

En sus años juveniles la ciudad ya estaba envuelta en conflictos para reclamar su autonomía del Sacro Imperio. En 1197lograron quitarse la autoridad germánica, pero desde 1201 se enfrascaron en otra guerra contra Perugia, apoyada por los nobles desterrados de Asís. En la batalla de Ponte San Giovanni, en noviembre de 1202, Francisco fue hecho prisionero y estuvo cautivo por lo menos un año.¹²

Desde 1198 el pontificado se hallaba en conflicto con el Imperio, y Francisco formó parte del ejército papal bajo las órdenes de Gualterio de Brienne contra los germanos.¹³

Estatua de San Francisco en Asís que lo representa regresando a la ciudad tras abandonar la guerra.

La renuncia a los bienes terrenales, según Giotto.

De acuerdo con los relatos, fue en un viaje a Apulia (1205)¹³ mientras marchaba a pelear, cuando durante la noche escuchó una voz que le recomendaba regresar a Asís. Así lo hizo y volvió ante la sorpresa de quienes lo vieron, siempre jovial pero envuelto ahora en meditaciones solitarias.

Empezó a mostrar una conducta de desapego a lo terrenal. Un día en que se mostró en un estado de quietud y paz sus amigos le preguntaron si estaba pensando en casarse, a lo que él respondió: Estais en lo correcto, pienso casarme, y la mujer con la que pienso comprometerme es tan noble, tan rica, tan buena, que ninguno de vosotros visteis otra igual.¹⁴ Hasta ese momento todavía no sabía él mismo exactamente el camino que había de tomar de ahí en adelante; fue después de reflexiones y oraciones que supo que la dama a quien se refería era la Pobreza.

El punto culminante de su transformación se dio cuando convivió con los leprosos, a quienes tiempo antes le parecía extremadamente amargo mirar.¹⁵ Se dedicó después a la reconstrucción de la capilla de San Damián. Según los relatos, lo hizo después de haber visto al crucifijo de esta iglesia decirle: Francisco, vete y repara mi iglesia, que se está cayendo en ruinas.¹⁶ Entonces decidió vender el caballo y las mercancías de su padre en Foligno, regresó a San Damián con lo ganado y se lo ofreció al sacerdote, pero este lo rechazó.

Su padre, al darse cuenta de la conducta de su hijo, fue enojado en su búsqueda, pero Francisco estaba escondido y no lo halló. Un mes después fue él mismo el que decidió encarar a su padre. En el camino a su casa, las personas con que se encontró lo recibieron mal y, creyéndolo un lunático, le lanzaron piedras y lodo.

Francisco ante las autoridades eclesiales[editar]

Su padre le reprendió severamente, tanto que lo encadenó y lo encerró en un calabozo.¹⁷ Al ausentarse el airado padre por los negocios, la madre lo libró de las cadenas. Cuando regresó, fue ella quien recibió las reprimendas del señor de la casa, y fue otra vez en búsqueda del muchacho a San Damián, pero Francisco se plantó con calma y le reafirmó que enfrentaría cualquier cosa por amor a Cristo. Pedro Bernardone, más preocupado por lo perdido de su patrimonio,¹⁷ acudió a las autoridades civiles a forzarlo a presentarse, pero el joven rehusó hacerlo con el argumento de no pertenecer ya a la jurisdicción civil, por lo que las autoridades dejaron el caso en manos de la Iglesia.

Francisco se sometió al llamado de la autoridad eclesial. Ante el requerimiento de devolver el dinero frente a su padre y alobispo de Asís, de nombre Guido, no sólo lo hizo, sino que se despojó de todas sus vestimentas ante los jueces, proclamando a Dios desde ese momento como su verdadero Padre. Ante esto, el obispo lo abrazó y le envolvió con su manto.¹⁸

Comienzos de la orden[editar]

Porciúncula.

No se sabe con certeza cuántas iglesias en ruinas o deterioradas reconstruyó; entre ellas, a la que más estima tenía era la capilla de la Porciúncula (“la partecita”, llamada así porque estaba junto a una construcción mayor).

Allí fue donde recibió la revelación definitiva de su misión, probablemente el 24 de febrero de 1208,¹⁹ cuando escuchó estas palabras del evangelio: No lleven monedero, ni bolsón, ni sandalias, ni se detengan a visitar a conocidos... (Lc., 10).²⁰Así, cambió su afán de reconstruir las iglesias por la vida austera y la prédica del Evangelio. Después de someterse a las burlas de quienes lo veían vestido casi de trapos, ahora su mensaje era escuchado con atención, y al contrario de otros grupos reformadores de la época, el suyo no era un mensaje de descalificaciones ni anatemas.

En unos meses sus discípulos eran once: Bernardo di Quintavalle, Pedro Catani, Gil, Morico, Bárbaro, Sabatino, Bernardo Vigilante, Juan de San Constanzo, Angelo Tancredo, Felipe y Giovanni de la Capella.²¹

Bajo la pobreza que Francisco predicaba y pedía, los frailes hacían sus labores diarias atendiendo leprosos, empleándose en faenas humildes para los monasterios y casas particulares, y trabajando para granjeros. Pero las necesidades cotidianas hacían la colecta de limosna inevitable, labor que Francisco alentaba con alegría por haber elegido el camino de la pobreza. Comenzó también la expansión del mensaje evangélico, y para ello los estimuló a viajar de dos en dos.²²

Audiencia ante el Papa para la aprobación de la regla[editar]

Francisco de Asís en la pintura de Francisco Zurbarán.

Hacia abril o mayo de 1209,²³ Francisco se decidió a presentarse ante el papaInocencio III, para que le aprobara la primera regla de la Orden. Con ese fin, él y sus acompañantes emprendieron el viaje a Roma.

Fue bajo la intervención del obispo Guido de Asís como pudo tener audiencia con el Papa. Éste y ciertos cardenales objetaban el programa franciscano por el peligro de crear otra organización nueva, debido a los movimientos anticlericales de la época y a la falta de una mínima base material de la orden; pero bajo la influencia del cardenal Juan de San Pablo y su apoyo, Francisco pudo tener una nueva audiencia para que se considerara la aprobación de su hermandad de pobres.

El Papa por fin aprobó la regla verbalmente, al convencerse de que la ayuda de un hombre como Francisco reforzaría la imagen de la Iglesia con su prédica y su práctica del Evangelio. No se conoce el contenido de esta primera regla.²⁴ Fue por esta época (seis años después de su conversión según Celano)²⁵ cuando fundó, junto a Clara de Asís, la llamada segunda orden.

Rivo Torto[editar]

Camino de vuelta a Asís, él y sus acompañantes se ubicaron en un lugar llamadoRivo Torto, donde consolidaron sus principios de vivir en la pobreza, conviviendo entre los campesinos locales y atendiendo a leprosos; desde entonces se hacían llamar a sí mismos Hermanos Menores o Frailes Menores (el nombre fundacional de la congregación es Ordinis Fratrorum Minorum, abreviado O.F.M.).

Después de la estadía en Rivo Torto, buscó una sede para su orden; para ello pidió la ayuda del obispo Guido, pero no consiguió respuesta favorable. Fue un abad benedictino del Monte Subasio quien le ofreció la capilla de la Porciúncula y un terreno adyacente (propiamente la partecita, la porcioncita). Francisco aceptó, pero no como un regalo, sino que pagaba como renta canastas con peces.²⁶

Crecimiento y expansión[editar]

Francisco dando un sermón a las aves, según fresco de Giotto en la Basílica dedicada al santo.

Dentro del ánimo de la época de los viajes hacia el Este, hizo un intento de ir a Siriapara la expansión del Evangelio en la tierra de los llamados «infieles». Esto sucedió probablemente a finales del año 1212 y nuevamente dos años más tarde, pero ambas empresas se frustraron.²⁷

Antes de 1215 el número de frailes se había incrementado, no sólo en Italia sino en el sur de Francia y en los reinos de España. Viajaban los franciscanos de dos en dos y convivían con la gente común; además, establecían ermitas en las afueras de las ciudades.²⁸

Concilio de Letrán[editar]

Durante el Concilio de Letrán de 1215, la organización adquirió un fuerte estatus legal; en ese año se decretó que toda nueva orden debía adoptar la Regla de San Benito o la de San Agustín. Para los Frailes Menores no hubo necesidad de esto, por haber sido aceptados seis años antes (aunque de palabra y no oficialmente). En este concilio el Papa Inocencio III tomó la letra Tau como símbolo de conversión y señal de la cruz;²⁹ de ahí en adelante el poverello fue devoto de este símbolo.³⁰

En esa época, el cardenal Hugolino les ofreció a él y a Domingo de Guzmán la posibilidad de formar cardenales de las filas de sus órdenes. Francisco, según las crónicas de Tomás de Celano, acorde con sus principios respondió: «Eminencia: mis hermanos son llamados frailes menores, y ellos no intentan convertirse en mayores. Su vocación les enseña a permanecer siempre en condición humilde. Mantenedlos así, aún en contra de su voluntad, si Vuestra Eminencia los considera útiles para la Iglesia. Y nunca, os lo ruego, les permitáis convertirse en prelados.»³¹

Indulgencia en la Porciúncula[editar]

Bajo el pontificado de Honorio III en 1216, se promovió la indulgencia plenaria a favor de todo aquel que visitara la iglesia de Santa María de los Ángeles de Porciúncula. Obtuvo Francisco esa gracia del Papa para que la peregrinación se realizara una vez al año, pero bajo fuerte oposición, puesto que pocos lugares podían disfrutar de tan alto privilegio.³²

Desde el año 1217³³ organizó capítulos en el que los Frailes Menores se reunían para intercambiar experiencias; para la organización apropiada de los territorios en que los frailes se habían dispersado, organizó también provincias de evangelización.³⁴

Viaje a Oriente[editar]

Captura de Damieta durante las cruzadas, óleo deCornelis Claesz. van Wieringen.

Hacia el capítulo de 1219, la orden tuvo sus primeras disensiones respecto de las normas de pobreza dictadas por Francisco. Algunos persuadieron al cardenal Hugolino para que hablara con él, a fin de que la orden fuera dirigida por hermanos «más sabios»³⁵ y de acuerdo con reglas como la de San Benito, a lo que el poverello se opuso recalcando la forma de vida de humildad y simplicidad.³⁵ La innovación que brotó de este encuentro fue la organización de misiones a las llamadas «tierras paganas».

En 1219 se embarcó hacia el oriente, pasando por Chipre, San Juan de Acre y Damieta en el delta del Nilo, donde los cruzados estaban bajo la orden del duque Leopoldo VI de Austria. Allí, Francisco los previno de que había sido alertado por Dios de que no realizaran ningún ataque; ante sus palabras, los soldados se burlaron de él. El resultado de la siguiente batalla fue un desastre para los cruzados.³⁶ Continuó su estadía y el aprecio hacia su persona crecía, incluso algunos caballerosabandonaron las armas para convertirse en frailes menores.³⁷

Frente al sultán de Egipto[editar]

Cuerno entregado por el sultán de Egipto a San Francisco de Asís.

Tomó como misión la conversión de los musulmanes. Para ello se acompañó del hermano Illuminato para adentrarse en esas tierras; al encontrarse con los primeros soldados sarracenos fue golpeado, pero inmediatamente pidió ser llevado ante el sultán de Egipto al-Malik al-Kamil.

Según las crónicas de Buenaventura, el poverello, en su afán de convertirlo al cristianismo, invitó a los ministros religiosos musulmanes a entrar con él en una gran fogata (equivalente a una ordalía o prueba del fuego), para así demostrar qué religión era la verdadera; los mulás rehuyeron la propuesta. Francisco ofreció entrar solo y retó al Sultán a que, si salía ileso, se convertiría al cristianismo e incitaría a su pueblo a hacerlo; el príncipe rechazó también esa posibilidad. Al final, sus pretensiones se frustraron.³⁸ En reconocimiento, el sultán de Egipto entregó a Francisco un cuerno de marfil finamente tallado que habría oficiado de pasaporte en tierras musulmanas y que se conserva en la Basílica de Asís. Tiempo después, Francisco obtuvo del sultán al-Mu'azzam de Damasco, hermano de al-Malik, permiso sólo para visitar Siria yTierra Santa.³⁹

Crisis y reorganización[editar]

La orden, durante su ausencia, sufrió una crisis: hubo disensiones, falta de organización y desacuerdos con la ruda vida diaria. El rumor de la muerte de Francisco en el Oriente dio pie a implantar reformas, entre ellas ciertas medidas disciplinarias, ayunos e incluso la institución de una casa de estudio en Bolonia; muchos consideraron estos cambios contrarios a la idea original del fundador. Enterado de estos sucesos, Francisco fue ante el Papa Honorio III y le rogó que designara al cardenal Hugolino para reorganizar la orden.⁴⁰

La nuevas disposiciones tuvieron un nuevo Ministro General, Elias Bombarone, y una nueva regla, la de 1221 (Regla no bulada) que entre otros temas trató el año de noviciado, la prohibición del vagabundeo y de la desobediencia ante órdenes contrarias a los principios franciscanos.⁴¹

La tercera orden[editar]

Ante el incremento de las vocaciones y el peligro de inclusión de gente de dudosa vocación espiritual, nació la llamadaTercera Orden, para permitir a hombres y mujeres laicos vivir el evangelio tras la huellas de Francisco. Obtuvo su estatus legal en 1221 también con la ayuda del cardenal Hugolino. Es en posteriores escritos como se rescata su contenido, porque el original se perdió. Consistía de trece capítulos en los que se reglamentaba la santificación personal de los terciarios, su vida social y la organización de la nueva fraternidad.⁴²

Bajo influencia nuevamente de este cardenal, la orden reabrió el convento de Bolonia para el estudio, a pesar de la convicción de Francisco de la primacía de la oración y la prédica de los Evangelios por sobre la educación formal.⁴³

La regla definitiva[editar]

La regla definitiva

Bajo la insistencia de ministros de la orden, fue obligado a redactar una nueva regla, ya que ciertos opositores a la entonces vigente consideraban que le faltaba consistencia y definición, y que eso le impedía obtener una definitiva aprobación del Papado. Nuevamente aceptó las exigencias. Para ello se retiró dos veces a la ermita de Fonte Colombo cerca de Rieti, a redactar una definitiva regla bajo ayuno y oración.⁴⁴ El 29 de noviembre de 1223, con otra participación del cardenal Hugolino, la regla tuvo su forma definitiva⁴⁵ y fue aprobada por el Papa Honorio III.

Navidad en Greccio[editar]

Terminada la labor de aprobación de la regla definitiva, Francisco decidió retornar a Umbría. Debido a la cercanía de la Navidad, a la que él tenía especial aprecio, quiso celebrarla de manera particular ese año de 1223; para ello convidó a un noble de la ciudad de Greccio, de nombre Juan, a festejar el nacimiento de Jesucristo en una loma rodeada de árboles y llena de cuevas de un terreno de su propiedad.

Pretendió que la celebración se asemejara lo más posible a la natividad de Jesús, y montó un pesebre con animales y heno; pobladores y frailes de los alrededores acudieron a la misa en procesión. Allí el poverello asistió como diácono y predicó unsermón. Aunque no fue la primera celebración de este tipo, es considerada un importante evento religioso, una fiesta única.⁴⁶

Los estigmas[editar]

La estigmatización según un fresco en la Basílica de San Francisco.

San Francisco de Asís recibiendo los estigmas según José de Arce, imagen del siglo XVII, titular de laParroquia de San Francisco de Asís y Santuario Mariano de Nuestra Señora de la Soledad, Las Palmas de Gran Canaria, Canarias.

Francisco asistió en junio de 1224 a lo que fue su último capítulo general de la orden. Hacia principios de agosto resolvió hacer un viaje a un lugar aislado llamado Monte Alvernia, a unos 160 kilómetros al norte de Asís; escogió para este viaje a algunos de sus compañeros: León, Angelo, Illuminato, Rufino y Masseo, a quien el poverello puso al mando del grupo.

Estando en la cima, fue visitado por el conde Orlando, quien llevaba provisiones a los hermanos. Francisco le pidió construirle una cabaña a manera de celda, donde después se aisló. La oración ocupó un lugar central en la vida de Francisco; para ello buscaba la vida eremítica, el silencio y soledad interior. Reforzaba sus plegarias postrándose, ayunando, e incluso, gesticulando.

En ese lugar, León fue testigo de los actos de su soledad: lamentos por el futuro de la orden y estados de éxtasis. Al saber que era espiado, decidió irse a un sitio más apartado en una saliente de montaña. En la fiesta de la Asunción Francisco decidió hacer un ayuno de cuarenta días.

Por órdenes del poverello, León lo visitaba dos veces para llevarle pan y agua. Según los relatos que recogieron los testimonios de León, éste fue testigo de la aproximación y alejamiento de una bola de fuego que bajaba del cielo; por este prodigio, Francisco le comentó que algo grande estaría por ocurrir.⁴⁷ Le hizo abrir tres veces el misal para encontrar respuesta, y las tres veces se abrió en la historia de la Pasión de Jesús.

Probablemente el 14 de septiembre de 1224,⁴⁷ oró para recibir dos gracias antes de morir: Sentir la pasión de Jesús, y una enfermedad larga con una muerte dolorosa. Después de intensas oraciones, entonces en un trance profundo —según relato de San Buenaventura⁴⁸ — el mismo Nazareno se le presentó, crucificado, rodeado por seis alas angélicas, y le imprimió las señales de la crucifixión en las manos, los pies y el costado; posteriormente, sus hermanos vieron los estigmas de Francisco, que él conservó por el resto de su vida.⁴⁹ Sin embargo, Francisco -al igual que otros santos estigmatizados- hizo todo lo posible para ocultarlos a la vista de los demás por considerarse indigno, no del dolor que sentía, sino de ser portador de las señales de la Pasión de Cristo.⁵⁰ Por eso, fue desde entonces con las manos metidas entre las mangas del hábito, y con los pies cubiertos por medias y zapatos.

Muerte[editar]

Basílica de San Francisco.

Retornó a la Porciúncula acompañado sólo por León; en su camino hubo muestras de veneración al estigmatizado, aparentemente su acompañante hacía saber a todos acerca del prodigio.⁵¹ Mientras tanto, su salud —que desde mucho tiempo antes nunca fue buena del todo— empeoraba: El sangrado de sus heridas lo hacía sufrir constantemente. En el verano de1225 pasó un tiempo en San Damián bajo el cuidado de sus allegados.

Fue durante esta temporada cuando compuso el Cántico del Hermano Sol, que hizo también cantar a sus compañeros.⁵² Se encaminó luego a Rieti, rodeado del entusiasmo popular por tocarlo o arrancar algún pedacito del paupérrimo sayo que vestía, y se instaló en el palacio del obispo. Después se hospedó en Fonte Colombo, donde fue sometido a tratamiento médico, que incluyó cauterizar con un hierro ardiente la zona desde la oreja hasta la altura de la ceja de uno de sus ojos; según los relatos, Francisco no sintió dolor al «platicar» con el fuego para que no lo dañara.⁵³ Otro intento para ser tratado por renombrados médicos fue hecho en Siena, sin buen resultado.

Deseó volver a la Porciúncula a pasar sus últimos días. Arribó a Asís y fue llevado al palacio del obispo y resguardado por hombres armados, puesto que la localidad estaba en estado de guerra.⁵⁴ En su lecho escribió su Testamento.¹⁵ En sus últimos momentos entonó nuevamente su Cántico al Hermano Sol —al que agregó un nuevo verso dedicado a la hermana Muerte— junto a Angelo y León.⁵⁵

La tumba de Francisco en Asís

De acuerdo con su último deseo, fue encaminado a la Porciúncula, donde se estableció en una cabaña cercana a la capilla. Murió el 3 de octubre de 1226 a la edad de 44.

Así relata San Buenaventura la verificación de las llagas de Francisco después de su muerte:

"Al emigrar de este mundo, el bienaventurado Francisco dejó impresas en su cuerpo las señales de la pasión de Cristo. Se veían en aquellos dichosos miembros unos clavos de su misma carne, fabricados maravillosamente por el poder divino y tan connaturales a ella, que, si se les presionaba por una parte, al momento sobresalían por la otra, como si fueran nervios duros y de una sola pieza. Apareció también muy visible en su cuerpo la llaga del costado, semejante a la del costado herido del Salvador. El aspecto de los clavos era negro, parecido al hierro; mas la herida del costado era rojiza y formaba, por la contracción de la carne, una especie de círculo, presentándose a la vista como una rosa bellísima. El resto de su cuerpo, que antes, tanto por la enfermedad como por su modo natural de ser, era de color moreno, brillaba ahora con una blancura extraordinaria. Los miembros de su cuerpo se mostraban al tacto tan blandos y flexibles, que parecían haber vuelto a ser tiernos como los de la infancia. Tan pronto como se tuvo noticia del tránsito del bienaventurado Padre y se divulgó la fama del milagro de la estigmatización, el pueblo en masa acudió en seguida al lugar para ver con sus propios ojos aquel portento, que disipara toda duda de sus mentes y colmara de gozo sus corazones afectados por el dolor. Muchos ciudadanos de Asís fueron admitidos para contemplar y besar las sagradas llagas. Uno de ellos llamado Jerónimo, caballero culto y prudente además de famoso y célebre, como dudase de estas sagradas llagas, siendo incrédulo como Tomás, movió con mucho fervor y audacia los clavos y con sus propias manos tocó las manos, los pies y el costado del Santo en presencia de los hermanos y de otros ciudadanos; y resultó que, a medida que iba palpando aquellas señales auténticas de las llagas de Cristo, amputaba de su corazón y del corazón de todos la más leve herida de duda. Por lo cual desde entonces se convirtió, entre otros, en un testigo cualificado de esta verdad conocida con tanta certeza, y la confirmó bajo juramento poniendo las manos sobre los libros sagrados."⁵⁶

San Buenaventura, Leyenda Mayor de San Francisco 15,4

Al día siguiente, el cortejo fúnebre se encaminó hacia San Damiano y después a San Giorgio, donde fue sepultado.⁵⁷ Fue canonizado el 16 de julio de 1228. Sus restos se encuentran en la Basílica de San Francisco en Asís.⁵⁸

Personas allegadas a Francisco de Asís[editar]

Clara de Asís.

Clara de Asís. Tuvo como modelo de su conversión a Francisco y lo siguió. Juntos organizaron la Segunda Orden Franciscana o hermanas clarisas. Francisco puso confianza en sus consejos.⁵⁹

Jacoba de Settesoli. De ascendencia noble romana, y de carácter viril y enérgico, abrazó la vida religiosa al quedar viuda. Al igual que Clara, fue muy apreciada por Francisco.⁶⁰

Masseo de Marignano. Dedicado a la guardia de las instalaciones.⁶¹

Angelo Tarlati. Un militar que dejó las armas para entrar a la orden.⁶²

Junípero. Llamado por Clara el Juglar de Dios; de personalidad jovial, divertida y pintoresca.⁶³ Según los relatos, Francisco dijo alguna vez: «Mis hermanos, si sólo tuviera un bosque lleno de Juníperos…».⁶⁴ Murió en 1258.

Bernardo de Quintavalle. De los primeros seguidores de Francisco. Murió entre1240 y 1246.⁶⁵

Gil. Uno de los más devotos seguidores de la práctica franciscana; realizó viajes aRoma, Santiago de Compostela y Tierra Santa. Murió en 1262.⁶⁶

Rufino. Primo de Clara de Asís, de ascendencia noble. De carácter tímido y temeroso de hablar en público; junto a León y Angelo, protagonista de la Leyenda de los tres Compañeros.⁶⁷

León. Muy cercano a la vida del poverello como su confesor y secretario.⁶⁸ Testigo de los momentos previos a la estigmatización de Francisco. Luego de recibir los estigmas, Francisco le obsequió la famosa "Bendición a fray León".

Antonio de Padua. Llamado por Francisco "mi obispo". De gran erudición y facilidad de palabra. Fue proclamado Doctor de la Iglesia en 1245.⁶⁹

Oración y prédica[editar]

Al no ser sacerdote, en vez de dar doctrina, practicaba una predicación exhortativa, esto es, incitaba a la conversión y a vivir una vida evangélica; predicaba también con el ejemplo, con su estilo de vida aliada a la pobreza. Su manera de predicar era por medio de laudas, o alabanzas, con el objetivo de llamar la atención de los hombres a honrar al Ser Supremo.

                 

                       Rafael García 

                             

                             Unda 

Rafael García Herreros Unda (Cúcuta, 17 de enero de 1909 – Bogotá, 24 de noviembre de 1992), sacerdote católico colombiano, conocido por ser el fundador del Minuto de Dios. 

   

Primeros Años[editar]

Rafael García Herreros Unda, hijo de un militar, el General Julio César García Herreros y de María Unda, de origen venezolano, nació el 9 de enero de 1909 en la ciudad de Cúcuta. Desde niño sintió el llamado de Dios y no dudó en ayudar a sus compañeros de colegio y a sus amigos. En 1923, a la edad de 14 años, ingresó al Seminario Conciliar de Santo Tomás de Aquino, de Pamplona regentado por padres Eudistas franceses, donde terminaría sus estudios en noviembre de 1927; En1928 fue invitado a ingresar a la Congregación de Jesús y María, fundada por San Juan Eudes; comunidad a la que ingresó el 7 de febrero de 1932; en 1934 se ordenó como sacerdote, oficiando su primera misa en la iglesia de Nuestra Señora de las Angustias de Bogotá. Entre 1934 y 1954 se dedicó a formar seminaristas en diferentes centros del país, actividad que combinó con un viaje de perfeccionamiento en filosofía por Europa entre 1950 y 1951.

Fundación del Minuto de Dios[editar]

En 1946 comenzó una larga carrera vinculada a los medios de comunicación porque, primero en radio 1946 en Radio Fuentes en Cartagena y luego, desde el 10 de enero de 1955 y durante 37 años continuos, en televisión, con su conocido programa El Minuto de Dios, desde el cual, además de tratar temas referentes a la difusión de la fe, comenzó a abordar la labor social con realizaciones concretas: primero la construcción del barrio de los pobres en Cali y después, a partir de 1957, en unos terrenos donados por Antonio Restrepo y Estanislao Olarte, en las cercanías del río Juan Amarillo, al occidente deBogotá, 'El Minuto de Dios' que, gracias a una luminosa idea de García-Herreros, realiza anualmente, desde noviembre de1961, el 'Banquete del Millón' con el que se financian muchas de las necesidades del barrio que, a partir del 10 de septiembre de 1965, se constituyó en parroquia y cuyo primer párroco fue el 'telepadre' García-Herreros, quien fundó en sus terrenos el Museo de Arte Contemporáneo (1966), le suministró una emisora, una editorial, una programadora de televisión y una universidad, convirtiéndolo en una verdadera ciudadela.

La escenografía del programa se hizo pronto muy familiar entre los colombianos. Una cruz de madera con el travesaño inclinado, tras la imagen de García Herreros, quien en los últimos años vestía una ruana sobre su sotana, o de sus invitados ocasionales. También se hizo familiar la frase con la que cerraba diariamente este espacio de un minuto: « Dios Mío, en tus manos colocamos este día que ya pasó y la noche que llega.»

El programa se ha seguido transmitiendo tras la muerte, en 1992, de Rafael García Herreros, manteniendo la misma escenografía y la misma oración al final. En 2005, el programa cumplió 50 años de transmisión ininterrumpida.

García Herreros y la vida mundial[editar]

A través de su programa El Minuto de Dios logró llegar más lejos que muchos políticos y envió mensajes, algunos también duramente criticados, especialmente cuando el sacerdote se refería a Pablo Escobar como un hombre bueno. La misma iglesia, a través del Episcopado le llamó la atención en un par de ocasiones.¹

No obstante, García Herreros se propuso llevar en sus manos la bandera de la paz y no agotó esfuerzos hasta lograrlo. Acosó a los asesinos de Diana Turbay, pero a la vez pidió perdón para ellos, pidió que Colombia volviera sus ojos a Dios. Rogó a Pablo Escobar que se entregara y pidió constantemente por la liberación de los secuestrados, entre ellos, en ese momento, los periodistas Francisco Santos Calderón y Maruja Pachón.

No agotó minuto de su espacio en televisión, ni sermones en sus eucaristías, ni dejó micrófono que se acercara a su parroquia para rogar por la paz para Colombia. No contento con hacer un llamado a través de estos medios, García Herreros asumió la aventurada tarea de dialogar él mismo con los narcotraficantes y guerrilleros y dio pasos importantes que terminaron con la liberación de los periodistas secuestrados, el 20 de mayo de 1991, y posteriormente con la entrega dePablo Escobar y todos sus capos.

A través de su famoso Minuto de Dios invitó a Pablo Escobar a dialogar en el mar de Coveñas (en el Caribe colombiano), aún arriesgando su vida. Su entrevista con Escobar dio mucho de qué hablar por la posible entrega del capo. También viajó a Medellín para dialogar con Los Extraditables.

Después de los diálogos y de la bendición del sacerdote a Escobar, y a pesar de las fuertes críticas por sus mensajes y sus palabras en defensa del capo e incluso de amenazas contra su vida, el sacerdote García Herreros logró su entrega a la justicia el 19 de junio de 1991, y cuando Escobar se entregó a una comitiva presidida por el mismo sacerdote García Herreros le dijo: "Gracias padre, usted es una de las personas a las que debo todo esto".

Posteriormente, García Herreros propuso un diálogo al jefe del Ejército de Liberación Nacional (ELN), el cura Manuel Pérez, para conversar sobre la paz en Colombia. También se preocupó por repatriar a los presos colombianos que se encuentran en otros países y en sus últimos días, por lograr que de nuevo Pablo Escobar se entregara, después de su fuga.²

García Herreros y la Renovación Carismática[editar]

Menos conocido ha sido el papel de Rafael García Herreros como promotor de la corriente de espiritualidad conocida comoRenovación Carismática Católica en Colombia y América Latina. Se sabe que invitó de los años 60 a algunos predicadoresprotestantes de la Iglesia Bautista de los Estados Unidos, para que orientaran la formación de los primeros grupos de oración, propios de dicha corriente religiosa. Además, este sacerdote se dio a la tarea de crear diversas organizaciones que bajo el nombre de "Minuto de Dios" promovieran la renovación carismática, a través de la realización de multitudinarias eucaristías y congresos de adoración y alabanza, conciertos de música religiosa, seminarios de iniciación y seguimiento, escuelas de formación para laicos, programas en radio y televisión y publicaciones de diverso tipo. Tras su muerte, varios sacerdotes de su comunidad religiosa, han continuado con esta misión de evangelización.

Muerte[editar]

El 24 de noviembre de 1992 durante la realización del XXXII Banquete del Millón el padre García Herreros falleció a la edad de 83 años, de un momento a otro el Salón Rojo del Hotel Tequendama de Bogotá se vistió de luto. Lágrimas, sollozos, lamentos y una profunda tristeza, acompañaron la noticia del fallecimiento del sacerdote Rafael García Herreros. Eran las 8:05 de la noche, cuando los asistentes a ese Banquete del Millón departían una copa de vino y un pedazo de pan francés; entonces, recibió una llamada telefónica el sacerdote Diego Jaramillo, vicepresidente de la Corporación El Minuto de Dios, quien presidía el evento. Desde la casa de la comunidad, le informaban el fallecimiento del padre Rafael.

Reconocimientos[editar]

En 1982, el presidente de la República, Belisario Betancur, le donó el premio Príncipe de Asturias que le había sido entregado por el gobierno español, al Minuto de Dios; en noviembre de 1986, el presidente Virgilio Barco le otorgó la Orden Nacional en el grado de Gran Cruz ; en 1987 recibió el Premio Nacional de Solidaridad ; el 28 de abril de 1988 el Premio Derechos Humanos, entregado por la organización judía B'nai B'rith, y en 1990 el premio Comunica, otorgado por la Congregación Mariana y la Corporación Prensa, Cine, Radio y televisión (Precirte). El 20 de agosto de 2009, en el marco de la 22ª Feria del Libro que se realizará en Corferias, la organización El Minuto de Dios celebró los 100 años del natalicio del padre García-Herreros, a través del lanzamiento de 19 obras inéditas, y la reedición de su libro biográfico “Una vida y una obra”;³ todos escritos por el padre Diego Jaramillo Cuartas, actual presidente de esta entidad sin ánimo de lucro.

                                 Significado De Los Sgts 

                            Terminos 

Amor: 

                  El amor es un concepto universal relativo a la afinidad entre seres, definido de diversas formas según las diferentes ideologías y puntos de vista (artístico,científico, filosófico, religioso). De manera habitual, y fundamentalmente enOccidente, se interpreta como un sentimiento relacionado con el afecto y elapego, y resultante y productor de una serie de actitudes, emociones yexperiencias. En el contexto filosófico, el amor es una virtud que representa todo el afecto, la bondad y la compasión del ser humano. También puede describirse como acciones dirigidas hacia otros y basadas en la compasión, o bien como acciones dirigidas hacia otros (o hacia uno mismo) y basadas en el afecto.¹

En español, la palabra amor (del latín, amor, -ōris) abarca una gran cantidad de sentimientos diferentes, desde el deseo pasional y de intimidad del amor romántico hasta la proximidad emocional asexual del amor familiar y el amor platónico,² y hasta la profunda devoción o unidad del amor religioso.³ En este último terreno, trasciende del sentimiento y pasa a considerarse la manifestación de un estado del alma o de la mente, identificada en algunas religiones con Dios mismo o con la fuerza que mantiene unido el universo.

Las emociones asociadas al amor pueden ser extremadamente poderosas, llegando con frecuencia a ser irresistibles. El amor en sus diversas formas actúa como importante facilitador de las relaciones interpersonales y, debido a su importancia psicológica central, es uno de los temas más frecuentes en las artes creativas (cine, literatura, música).

Desde el punto de vista de la ciencia, lo que conocemos como amor parece ser un estado evolucionado del primitivo instinto de supervivencia, que mantenía a los seres humanos unidos y heroicos ante las amenazas y facilitaba la continuación de la especie mediante la reproducción.⁴

La diversidad de usos y significados y la complejidad de los sentimientos que abarca hacen que el amor sea especialmente difícil de definir de un modo consistente, aunque, básicamente, el amor es interpretado de dos formas: bajo una concepciónaltruista, basada en la compasión y la colaboración, y bajo otra egoísta, basada en el interés individual y la rivalidad. El egoísmo suele estar relacionado con el cuerpo y el mundo material; el altruismo, con el alma y el mundo espiritual. Ambos son, según la ciencia actual, expresiones de procesos cerebrales que la evolución proporcionó al ser humano; la idea del alma, o de algo parecido al alma, probablemente apareció hace entre un millón y varios cientos de miles de años.⁵

A menudo, sucede que individuos, grupos humanos o empresas disfrazan su comportamiento egoísta de altruismo; es lo que conocemos como hipocresía, y encontramos numerosos ejemplos de dicho comportamiento en la publicidad. Recíprocamente, también puede ocurrir que, en un ambiente egoísta, un comportamiento altruista se disfrace de egoísmo:Oskar Schindler proporcionó un buen ejemplo.

A lo largo de la historia se han expresado, incluso en culturas sin ningún contacto conocido entre ellas, conceptos que, con algunas variaciones, incluyen la dualidad esencial del ser humano: lo femenino y lo masculino, el bien y el mal, el yin y el yang, el ápeiron de Anaximandro.

    

Fe:La fe es, generalmente, la confianza o creencia en algo o alguien.¹ Puede definirse como la aceptación de un enunciado declarado por alguien con determinada autoridad, conocimiento o experiencia, o como la suposición de que algo reflexionado por uno mismo es correcto aunque falten pruebas para llegar a una certeza sobre ese algo. La fe va de la mano con la confianza.

Las causas por las cuales las personas se convencen de la veracidad de algo que aceptan por fe, dependerán de los enunciados filosóficos en los que las personas confían y de otros aspectivos de tipo emotivo o cultural. La palabra «fe» puede también referirse directamente a una religión o a la religión en general.

      

Esperanza: Cuando todo parece terminarse y el panorama es de lo más oscuro, cuando la vida parece haber perdido su significado y no hay más nada que hacer; cuando nos sentimos acorralados por fuerzas superiores a las nuestras, surge la esperanza como recurso final para encontrar un nuevo rumbo, levantar la frente y continuar hacia adelante y renovar los esfuerzos para cumplir con la misión asignada por la vida.

    

Calidad: La palabra calidad tiene múltiples significados. De forma básica, se refiere al conjunto de propiedades inherentes a un objeto que le confieren capacidad para satisfacer necesidades implícitas o explícitas. Por otro lado, la calidad de un producto o servicio es la percepción que el cliente tiene del mismo, es una fijación mental del consumidor que asume conformidad con dicho producto o servicio y la capacidad del mismo para satisfacer sus necesidades. Por tanto, debe definirse en el contexto que se esté considerando, por ejemplo, la calidad del servicio postal, del servicio dental, del producto, de vida, etc.

   

Gracias:Gracias... una maravillosa palabra que utilizamos para expresar nuestra gratitud a alguien en especial. Pero, ¿no es cierto que en determinadas circunstancias esa expresión no puede abarcar el contexto total? Es que hay instancias que son indefinibles, pero aunque no pueda expresarlo todo, la palabra gracias refleja mucho más que cualquier actitud, sobre todo cuando viene del corazón, de muy adentro, del sentimiento más hermoso y limpio y del pensamiento más sincero. Gracias significa tanto para el que la da como para quien lo recibe… Porque gracias significa que siempre tienes tiempo para demostrarme que soy importante para vos. Significa que gracias a tu atención y cariño, el día se convirtió en muy especial. Significa que me haces tan feliz y quisiera que sintieras lo mismo al decirte que te aprecio mucho. Gracias significa que no tenías que hacer tanto por mí, pero te agradezco mucho que lo hicieras. También que vos has hecho por mi vida algo muy especial que nunca olvidaré. Y así podríamos continuar eternamente, enumerando las virtudes de esta expresión, porque el contenido encierra un concepto divino. Como dice la popular canción, Gracias a la vida... Así, de esa manera tenemos el deber de aprender a agradecer por todo lo que nos rodea, por nuestra propia existencia en cada amanecer. En sus oraciones, Jesús, Dios y hombre, manifestó: Gracias padre... ¿Por qué, pues, no hacerlo nosotros, débiles humanos, tomando el ejemplo del hombre de Nazareth? ¿Por qué no manifestar gratitud cuando corresponde? ¿Por orgullo? ¿Por ignorancia? ¿Por qué? Cualquiera que sea la situación, con seguridad que a partir de hoy ya no podrás eludir la responsabilidad de decirle a alguien: Gracias por tu amistad.